История письма. Часть 16: Германские руны — наследие суровой эпохи

26 минут назад Прокомментировать Просмотры: 9

Рунический камень Sö 140 возле Вороньего моста в Юреста, Швеция. По традиции XI века основная надпись младшим футарком вписана в изображение змея Йормундганда, а слова разделены двоеточиями: «Сандар воздвиг камень в память об Иваре, своём родиче. Никто не родит более способного сына. Да защитит Тор!»

При слове «руны» обычно вспоминают письменность германских племён, древнейшие памятники которой относятся к началу нашей эры. После распространения христианства эти знаки почти повсюду оказались забыты, но с XIX века переживают новое рождение. Сегодня их используют для оформления всего, что связано с Севером и викингами, причём историческая точность при этом соблюдается далеко не всегда. Руны популярны среди последователей неоязычества и эзотерических течений, а маркетплейсы предлагают множество товаров в «древнесеверном» стиле — с отдельными знаками или полным набором старшего футарка. Между тем подлинная история рунического письма и без позднейших мифов полна загадок. Разберёмся, что представляют собой руны, какими бывают футарки и как древние германцы и скандинавы пользовались этими знаками.

Сегодня рунами называют не только германские знаки, но и другие системы письма со сходными очертаниями. Среди них есть как исторические — например, тюркские и мадьярские руны Великой степи, — так и современные вымышленные алфавиты, в том числе созданный Толкиеном кирт для эльфов и гномов. Однако в строгом смысле руны — письменность германских племён и народов, первые памятники которой появляются на территориях их расселения в начале нашей эры. Слово «руна» возводят к реконструированному прагерманскому *rūnō, связанному с понятиями тайны и секрета. Сходное слово с близким значением встречается и в кельтских языках, но убедительно проследить его происхождение до праиндоевропейского пока не удалось. Возможно, предки германцев и кельтов заимствовали его вместе с другими идеями и обычаями у неолитических народов «старой Европы» во время расселения индоевропейцев культуры боевых топоров и шнуровой керамики в III тысячелетии до нашей эры.

По современным представлениям, германские языки зародились в среде племён культуры боевых топоров и шнуровой керамики, обосновавшихся после миграции из степей в районе современных Дании и южной Швеции. От тех времён, помимо бронзовых и каменных топоров характерной формы, остались петроглифы, изображавшие людей, фигуры божеств, в которых можно усмотреть прообразы будущих северных богов вроде Тора, и многочисленные изображения вёсельных лодок, пока без парусов. Немецкие учёные на волне романтического и не очень национализма пытались выводить историю рун из этих изображений — но сейчас эта теория считается несостоятельной — Согласно современным представлениям, германские языки сложились среди племён культуры боевых топоров и шнуровой керамики, переселившихся из степей в район нынешних Дании и южной Швеции. Помимо характерных каменных и бронзовых топоров, сохранились петроглифы с изображениями людей, божеств и многочисленных гребных лодок без парусов. В некоторых божествах можно усмотреть предшественников северных богов, таких как Тор. Немецкие учёные под влиянием националистических идей пытались вывести руны из этих рисунков, но сегодня такая гипотеза считается несостоятельной.

Большинство современных исследователей полагают, что непосредственным предшественником рунического письма был один из алфавитов, распространённых в северной и центральной Италии в последние века I тысячелетия до нашей эры: этрусский, ранний латинский или ретский. Последнюю версию нередко считают наиболее вероятной из-за сходства знаков и географического положения. Реты, родственные этрускам, жили у Альп на территории будущих Швейцарии и Австрии, к северу от области соприкосновения кельтских и германских земель. Они славились вином и обменивались набегами с соседями, в том числе с германскими племенами, постепенно вытеснявшими кельтов с востока. Ретское письмо отличалось угловатостью и архаичностью и не слишком далеко ушло от древнего финикийского. Неспециалисту его знаки легко принять за классические руны старшего футарка.

Характерный артефакт зоны контактов ретов и германцев: найденный на территории современной Словении бронзовый шлем примерно IV века до нашей эры, на котором ретскими буквами написано германское имя Харигаст. — Артефакт из зоны контактов ретов и германцев: бронзовый шлем примерно IV века до нашей эры, найденный на территории нынешней Словении. На нём ретскими буквами записано германское имя Харигаст.

На рубеже тысячелетий германские племена заметно отличались от ретов и кельтов общественным укладом и воинственными обычаями. Римлян, привыкших считать образцом свирепости кельтов, новые соседи из лесов за Рейном нередко поражали ещё сильнее. При этом даже кельты, у которых, в отличие от германцев, существовали сравнительно крупные города и сложная общественная организация, долго не создали письменность для своих языков, хотя веками общались с греками, римлянами и карфагенянами и были знакомы с письмом. У ирландцев и их родичей собственная письменная традиция на основе латиницы появилась лишь в христианскую эпоху. На этом фоне возникновение рун у германцев кажется неожиданным. Тем не менее к IV–V векам нашей эры они уже образовали устойчивую традицию. Как и почему это произошло?

Англосаксонские руны, инкрустированные латунью на знаменитом скрамасаксе из Темзы — Англосаксонские руны, инкрустированные латунью на знаменитом скрамасаксе, найденном в Темзе.

Возможная подсказка заключена в самом слове «руна», связанном с тайной и знанием, недоступным непосвящённым. И у кельтов с их друидами, и у германцев времён Тацита жрецы занимали важное положение. Сохранение и передача сакральных знаний, не предназначенных для всех, играли в их деятельности существенную роль. По-видимому, влиятельные кельтские друиды, подобно индийским брахманам, предпочитали передавать такие знания устно. В раннем Средневековье в Ирландии возникло огамическое письмо; существует предположение, что к его созданию могли иметь отношение последние друиды, а на его систему повлияли уже существовавшие германские руны.

Огамическое письмо — довольно остроумная система, максимально адаптированная под вырезание на палочках. Его долго считали древним друидическим алфавитом, чья история уходит во тьму веков — но по современным представлением оно возникло поздно, уже на этапе угасания кельтской языческой традиции под влиянием латинского письма и германских рун. При этом его оставшиеся неизвестными авторы отчасти воспроизвели те же идеи, которые легли в основу индийских систем письма и корейского хангыля — отразив в группах знаков особенности их произнесения — Огамическое письмо хорошо приспособлено для вырезания на палочках. Его долго считали древним алфавитом друидов, но современные исследователи относят его появление к более позднему времени и предполагают влияние латинского письма и германских рун. Неизвестные создатели огама, возможно, отразили в группировке знаков особенности произношения — идея, встречающаяся также в индийских письменностях и корейском хангыле.

У германцев, если судить по Тациту и другим источникам, жречество не обладало столь же широкими возможностями. В эпоху Великого переселения народов его роль, вероятно, ещё сильнее сократилась, а проведение обрядов перешло к вождям, королям, конунгам и ярлам. Представление о том, что часть священного знания следует хранить в тайне и передавать лишь посвящённым, при этом могло сохраниться. Возможно, именно в такой обстановке и нашли применение руны.

Тацит в I веке описывал современное ему германское язычество с достаточно важной ролью жрецов, но в последующем жречество в германских обществах исчезло, и ко временам викингов никаких специальных жрецов уже не существовало. Практика использования рун возникла параллельно с этим достаточно необычным историческим процессом, и могла быть с ним как-то связана — Тацит в I веке описывал важную роль жрецов в германских религиозных обрядах. В дальнейшем устройство культовой жизни изменилось; возможно, распространение рун было связано с этими переменами.

Ещё в I веке Тацит упоминал германское гадание с помощью деревянных плашек, на которые наносились какие-то знаки. Однако он не уточнил, были ли это буквы или изображения. Опираясь на его описание и старший футарк, американский эзотерик Ральф Блюм в 1980-х годах создал популярную сегодня систему гадания с 25 плашками в мешочке, включая «пустую руну». Древние германцы действительно практиковали различные виды гадания, но историкам не известно ни одного описания подобного рунического обряда.

Популярное ныне гадание посредством 25 рунических табличек, которое часто описывают как восходящее к седой древности, в действительно было изобретено в США в 1980-х годах — Популярное гадание на 25 рунических плашках нередко выдают за древнюю традицию, хотя эта система была создана в США в 1980-х годах.

Сохранившиеся рунические артефакты, особенно ранние, выполняли иные задачи. Одни надписи предположительно имели религиозное или магическое значение, другие увековечивали людей и события, третьи служили бытовым целям — например, обозначали владельца вещи. Часто встречаются имена мастеров или владельцев и формулы вроде «[имя] вырезал эти руны». В эпоху викингов подобная надпись могла быть аналогом современного «здесь был Вася», хотя первоначально ей, возможно, придавали и магический смысл. Имя человека, особенно данное при рождении, могло считаться сакральным, а его нанесение рунами на важный предмет или большой камень — обладать особой силой.

Современные реплики золотых рогов из датского Галлехуса V века, на меньшем имеется авторская подпись рунами старшего футарка: ᚺᛚᛖᚹᚨᚷᚨᛊᛏᛁᛉ ᚺᛟᛚᛏᛁᛃᚨᛉ ᚺᛟᚱᚾᚨ ᛏᚨᚹᛁᛞᛟ «Хлевагастиз Холтъяз рог сделал» — Современные копии золотых рогов V века из датского Галлехуса. На меньшем воспроизведена подпись мастера старшим футарком: ᚺᛚᛖᚹᚨᚷᚨᛊᛏᛁᛉ ᚺᛟᛚᛏᛁᛃᚨᛉ ᚺᛟᚱᚾᚨ ᛏᚨᚹᛁᛞᛟ — «Хлевагастиз Холтъяз рог сделал».

Существует предположение, что первоначально рунам приписывали прежде всего магическую силу и стремились с их помощью влиять на происходящее. Показательна легенда об обретении рун в «Речах Высокого» из «Старшей Эдды»: Один пронзил себя копьём и повис на мировом ясене Иггдрасиле, чтобы получить это знание.

Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьём, посвящённый Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых.

Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны, стеная их поднял — и с древа рухнул.

Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестли отца, мёду отведал великолепного, что в Одрёрир налит.

Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало.

Руны найдёшь и постигнешь знаки, сильнейшие знаки, крепчайшие знаки, Хрофт их окрасил, а создали боги и Один их вырезал.

Один у асов, а Даин у альвов, Двалин у карликов, у ётунов Асвид, и сам я их резал.

Умеешь ли резать? Умеешь разгадывать? Умеешь окрасить? Умеешь ли спрашивать? Умеешь молиться и жертвы готовить? Умеешь раздать? Умеешь заклать?

Хоть совсем не молись, но не жертвуй без меры, на дар ждут ответа; совсем не коли, чем без меры закалывать. Так вырезал Тунд до рожденья людей; вознесся он там, когда возвратился.

(перевод А. И. Корсуна)

Камень из Бьёркеторпа VI-VII веков содержит надпись раскрашенными рунами: «Я, мастер рун, скрываю здесь руны силы. Непрестанно (преследуемый) злом, (обречен на) коварную смерть тот, кто разрушит этот (памятник)» — На камне из Бьёркеторпа VI–VII веков сохранилась надпись раскрашенными рунами: «Я, мастер рун, скрываю здесь руны силы. Непрестанно (преследуемый) злом, (обречен на) коварную смерть тот, кто разрушит этот (памятник)».

Этот текст записали в Исландии XIII века, хотя его предания могут восходить к более раннему времени. В нём говорится о вырезании и окрашивании рун для ритуальных целей. Примечательно, что с рунами связан именно Один — весьма необычный верховный бог на фоне других индоевропейских мифологических традиций. Во многих из них важнейшее место занимали небесные божества и громовержцы, такие как Зевс, Юпитер или Перун. У скандинавов же, несмотря на популярность Тора и его молота как оберега, Всеотцом называли Одина. Античные авторы сопоставляли его с Гермесом — хитроумным посредником между мирами и нарушителем привычных правил. В образе Одина, однако, больше мрачных и хтонических черт. Его имя связано с понятием исступления, которое могло проявляться как в воинской ярости, так и в поэтическом вдохновении. Неудивительно, что и реальные скальды порой совмещали сочинение стихов с бурной жизнью воина.

Согласно всё тем же «Речам Высокого», руны могли использоваться в том числе для таких сомнительных с точки зрения и большинства языческих верований занятий, как некромантия: «Двенадцатым я, увидев на дереве в петле повисшего, так руны вырежу, так их окрашу, что он оживёт и беседовать будет», — рассказывает там Один — В «Речах Высокого» Один рассказывает и о применении рун для общения с мёртвыми: «Двенадцатым я, увидев на дереве в петле повисшего, так руны вырежу, так их окрашу, что он оживёт и беседовать будет».

Возможно, за этим образом стояли культурные и религиозные противоречия германских обществ. Роль профессионального жречества менялась, тогда как некоторые формы колдовства считались преимущественно женским занятием и могли осуждаться, если ими занимался мужчина. При этом потребность в обрядах, в том числе связанных с военными походами, сохранялась.

Падение Западной Римской империи под натиском «варваров» часто представляют триумфом германских народов — но для них самих эта эпоха была ничуть не менее жёсткой и жестокой, а многие завоевания были связаны с ситуациями «победить и переселиться, или погибнуть всем» — Падение Западной Римской империи под натиском «варваров» иногда изображают триумфом германских народов. Однако для них самих эпоха переселений также была временем жестоких испытаний, когда победа и переселение могли оказаться вопросом выживания.

Один, с одной стороны, был мужским божеством, а с другой — как трикстер мог преступать установленные границы, в том числе заниматься магией. Можно предположить, что руническая практика, возникшая на основе переработанных знаков ретского или другого италийского письма, получила распространение среди особых воинских групп, почитавших Одина. В годы Великого переселения народов влияние таких групп могло возрасти, а вместе с ним — и значение Одина. Руны же постепенно становились всё более распространённым средством письма, не обязательно связанным с сакральными целями.

Один с чашей на восьминогом коне Слейпнире на камне VIII века с Готланда — Один с чашей верхом на восьминогом Слейпнире. Изображение на камне VIII века с острова Готланд.

К сожалению, подробности этих культурных и религиозных перемен нам почти недоступны: рунами, за редкими поздними исключениями, не писали книг и хроник. О первых веках нашей эры, когда германцы осваивали руническое письмо, приходится судить по косвенным свидетельствам — археологическим находкам, камням с надписями и гораздо более поздним сагам и преданиям. Поэтому многие объяснения остаются гипотезами. Примерно с III–IV веков фиксируется всё больше надписей письмом, известным как старший футарк. Во время движения гуннов и германских народов по Европе количество таких находок возрастает. Многие надписи, вероятно, вырезали на дереве, которое в большинстве случаев не сохранилось.

Деревянный гребешок III века с рунической надписью ᚺᚨᚱᛃᚨ («Харья»), найденный на острове Фюн в Дании. Практически все источники едины в том, что германские воины удивительно много внимания уделяли причёске и красоте усов и бороды, за которыми они старательно и тщательно ухаживали. При этом у каждого племени и народа были свои характерные обычаи в отношении причёсок и бород, порой довольно причудливые. — Деревянный гребень III века с надписью ᚺᚨᚱᛃᚨ («Харья»), найденный на датском острове Фюн. Источники отмечают, что германские воины уделяли много внимания волосам, усам и бороде. У разных племён существовали собственные, порой весьма своеобразные обычаи ухода за ними.

Именно знаки старшего футарка чаще всего подразумевают, когда говорят о рунах вообще. Их 24; они приспособлены к относительно близкой фонетике германских наречий начала I тысячелетия нашей эры. Среди них — ᚦ «турисаз» для звуков, передаваемых в современном английском сочетанием TH, и ᛇ «эйваз», связываемая с открытым E или дифтонгом EI. Как и в латинском или греческом алфавите, отдельные знаки обозначают гласные и согласные, а строчных форм тогда не существовало. В очертаниях многих рун заметно сходство с архаическими италийскими буквами и их греческими и финикийскими предшественниками.

Руны старшего футарка с их реконструированными названиями — Знаки старшего футарка и реконструированные названия рун.

Есть, однако, существенное различие: порядок знаков в руническом ряду совсем не похож на привычный по финикийскому, греческому и латинскому алфавитам. Причина этого неизвестна. Название «футарк» образовано по первым шести знакам ᚠᚢᚦᚨᚱᚲ, передающим F, U, TH, A, R, K. Такой порядок известен благодаря надписям, в которых на камнях и других предметах перечислены все 24 руны. Древнейшим из сохранившихся примеров считается камень G88 из Кюльвера на шведском острове Готланд.

После 24 рун старшего футарка на камне из Кюльвера изображена «ёлочка» — что она должна символизировать, остаётся предметом дискуссии по сей день — За 24 знаками старшего футарка на камне из Кюльвера следует изображение, напоминающее ёлочку. Его значение до сих пор обсуждается.

Возможно, порядок рун имел символическое значение, но установить его пока не удалось. Как и финикийские буквы, руны носили названия, связанные с окружающим миром. Первая, ᚠ «феху», обозначала скот, а вместе с ним и богатство; вторая, ᚢ «уруз», — дикого быка. Руна ᛊ «совило» означала солнце. Её раннюю форму сопоставляют с повёрнутой финикийской буквой 𐤔 «шин», а поздний вариант ᛋ был скомпрометирован использованием в нацистской символике.

Ко временам викингов руны знали многие скандинавы, занимавшиеся военным делом. Одним из артефактов той эпохи являются надписи, оставленные членами варяжской гвардии византийских императоров в соборе Святой Софии в Константинополе — как здесь, «Хальфдан [вырезал эти руны]» — В эпоху викингов руны были знакомы многим скандинавским воинам. Среди следов их присутствия — надписи в соборе Святой Софии в Константинополе, которые связывают с варяжской гвардией византийских императоров. Здесь читается имя Хальфдана.

Названия рун именно старшего футарка напрямую до нас не дошли. Их восстанавливают по трём более поздним руническим поэмам — англосаксонской, норвежской и исландской. В стихотворной форме они объясняют названия и значения знаков, возможно помогая запомнить их. В англосаксонской поэме солнце описано так:

Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.

Рунический камень Харальда у озера озера Меларен в Швеции, один из «Камней Ингвара», поставленных в память об участниках неудачного большого похода викингов на Каспий в XI веке под предводительством Ингвара Путешественника. Надпись младшим футарком гласит: «Тола велела установить этот камень по своему сыну Харальду, брату Ингвара. Они отважно уехали далеко за золотом и на востоке кормили орлов. Умерли на юге в Серкланде (землях Аббасидского халифата, согласно саге об Ингваре Путешественнике, отряд был окончательно разбит в районе современного Кутаиси)». Многие из рунических камней эпохи викингов представляют собой мемориалы, поставленные родственниками погибших в походах в далёких землях — Камень Харальда у шведского озера Меларен — один из «Камней Ингвара», воздвигнутых в память об участниках неудачного похода XI века под руководством Ингвара Путешественника. Надпись младшим футарком гласит: «Тола велела установить этот камень по своему сыну Харальду, брату Ингвара. Они отважно уехали далеко за золотом и на востоке кормили орлов. Умерли на юге в Серкланде». Согласно саге, отряд был окончательно разбит в районе нынешнего Кутаиси. Многие рунические камни той эпохи установлены родственниками людей, погибших в дальних походах.

Наибольшего распространения руническое письмо достигло в эпоху викингов, в IX–XI веках. К тому времени в Скандинавии старший футарк уступил место младшему, состоявшему всего из 16 знаков. Возможно, сокращение было связано с фонетическими изменениями. Большинство известных рунических надписей, значительная часть которых найдена в современной Швеции, выполнено именно младшим футарком. Многие из них носят памятный или информационный характер, хотя вопрос о сакральной роли рун остаётся сложным. В надписях встречается и разделение слов двоеточиями. На Британских островах развитие пошло другим путём: у англов, саксов и ютов рунический ряд расширился сначала до 29, а затем до 33 знаков.

Англо-саксонские руны, бывшие в ходу на Британских островах. Этот алфавит также известен как футорк — так как четвёртая гласная в нём обозначала гласный звук О, а не А, как в футарке — Англосаксонские руны Британских островов. Этот алфавит называют футорком, поскольку четвёртый знак обозначал гласный O, а не A, как в футарке.

С распространением христианства и латинского письма руны постепенно утрачивали значение. Этому способствовали их связь с языческими и магическими практиками и отсутствие развитой книжной традиции. Саги и обе Эдды записали на древнеисландском латинскими буквами, а даже самые длинные надписи на камнях обычно занимали лишь несколько предложений. В быту и народных обрядах руны местами сохранялись примерно до XV века. В Норвегии ими долго пользовались и образованные люди, иногда записывая даже латинские тексты. В отдалённой шведской провинции Даларна руны, нередко вперемешку с латинскими буквами, встречались в крестьянском обиходе до XX века; в XVIII столетии это удивило Карла Линнея. Существовали и деревянные рунические календари: знаки на них обозначали дни, хотя их пользователи не обязательно знали первоначальные значения рун.

Крайне редкий пример полноценной старинной пергаментной книги, написанной поздними, так называемыми средневековыми рунами — Codex Runicus, свод законов начала XIV века для Скании, южного побережья современной Швеции, тогда находившейся в составе Датского королевства. Предположительно написан в цистерианском монастыре в Херреваде, почему именно рунами — неясно до сих пор, так как в Дании к этому времени давно пользовались латинским письмом, а чтение рун уже забывалось — Codex Runicus — редкий пример старинной пергаментной книги, написанной средневековыми рунами. Это свод законов начала XIV века для Скании, тогда принадлежавшей Датскому королевству. Возможно, рукопись создали в цистерианском монастыре Херревада. Почему для неё выбрали руны, когда в Дании уже давно применяли латиницу, остаётся неясным.

В начале XX века интерес к северной древности привлёк к рунам внимание немецких националистов, в том числе радикальных. Появились и вымышленные системы, например «арманические руны» Гвидо фон Листа. Ссылаясь на собственные видения, он переработал некоторые знаки и представил результат как подлинно древнегерманское наследие. Его руны стали популярны в нацистской среде, хотя имели мало общего с исторической письменностью. Столь же далеки от действительности были утверждения, будто руны, а не финикийские знаки или другие древние системы, стали первой письменностью человечества.

Викингский «рунический комикс» на камне в Швеции изображает основные события легенды о Сигурде — Своеобразный «рунический комикс» на шведском камне показывает основные события легенды о Сигурде.

Во второй половине XX века руны, главным образом в форме старшего футарка, заинтересовали участников американского и европейского движения Нью-Эйдж. С 1980-х годов они стали одной из популярных символических и гадательных систем современной эзотерики и остаются таковыми сегодня. Однако древний германец или скандинав эпохи викингов вряд ли узнал бы в нынешних представлениях о рунах привычную ему практику: их значение и способы применения за столетия заметно изменились.

Источник

Comments - Cackle

Похожие статьи