Знаменитый роман-эпопея вышел в печать в 1954-1955-х годах и обрёл бешеную популярность, был переведён на 38 языков мира и оказал огромное влияние на литературу в жанре эпического (и не только) фэнтези, а также на мировую культуру XX-XXI столетий. Мало кто знает, но в первоначальном варианте произведения у хоббита Бильбо Бэггинса должна была быть основная роль, но для комичного персонажа серьёзный тон повествования оказался неуместен. И тогда Толкин придумал другую сюжетную линию, где главным героем должен был стать сын Бильбо (ещё не названный по имени), но тогда возникали вопросы: где была его жена? Как Бильбо вообще отпустил сына в столь опасное путешествие? В конечном итоге Толкин, следуя традиции древнегреческих мифов (про того же Ясона и аргонавтов, например), сделал нового персонажа племянником Бэггинса и нарёк ему имя — Фродо.
И в рамках данной статьи мы подробно рассмотрим источники вдохновения и литературные отсылки в произведении Дж. Р.Р. Толкиена. Как известно, широкий спектр влияния на трилогию «Властелин Колец» и «Сильмариллион» включает в себя: религиозные отсылки на христианство (Толкин был набожным католиком), отсылки на мифологию, в том числе и скандинавскую, археологию, филологию и даже мировую литературу в целом. Но обо всём по порядку. Начнём, пожалуй, с литературных произведений, которыми вдохновлялся писатель.
Наибольшее влияние на творчество Дж.Р.Р. Толкина оказала древнеанглийская эпическая поэма под названием «Беовульф«. Писатель подражал стилю поэтического эпоса, создавая впечатление глубины и принимая элегический тон повествования. Толкин восхищался тем, что «Беовульф» , написанный христианином, оглядывающимся на языческое прошлое, таким же, как и он сам, воплощал «большой символизм», никогда не становясь аллегорическим. Он работал над повторением символизма жизненного пути и индивидуального героизма персонажей во «Властелине колец».
Из «Беовульфа» Толкин позаимствовал некоторые наименования персонажей, которые впоследствии стали самостоятельными фэнтезийными расами. В качестве примера можно привести слово «Орк«. Если опираться на древнюю мифологию или даже европейские сказки, то вы не найдёте привычного нам зеленокожего и клыкастого монстра. Под Орком подразумевался либо Оркус, древнеримский бог подземного мира, аналог Аида, либо великан-Людоед. А в Англии существовал термин orca в значении «морское чудовище«.
В упомянутом мною «Беовульфе» были такие существа, как «orc-néas» , «демоны-трупы», раса потомков библейского Каина, которые были осуждены Богом. И непонятно, то ли это были «злые духи», то ли ходячие мертвецы (зомби),продукты древней некромантии. У Толкина получились аж две разновидности орков в произведениях: согласно « Сильмариллиону», это была осквернённая разумная раса Эльфов (Авари), порабощённая Морготом (как стал известен позже персонаж Мелькор), или падшие Майар (аналог ангелов), и даже гибриды эльфов и зверей, либо, как гласит сюжет «Властелина Колец», орки, известные, как Урук-Хай — типичные големы, созданные уже Тёмным Лордом Сауроном, приземистые, с жёлтой кожей, живущие племенами и имевшие монгольские обычаи.
Список сверхъестественных существ в «Беовульфе» включали в себя также и «eotenas ond ylfe ond orcnéas», то есть — « эттены , эльфы и трупы демонов». Если со вторыми все понятно, а последние преобразовались в расу Орков, то Эттены, показанные в поэме как гиганты, превратились в Энтов, древоподобных гигантов, чьё название также происходило от фразы «orþanc enta geweorc» ( «искусная работа гигантов») из другой английской поэмы под названием «Максима II«.
К «Беовульфу» отсылает и рассказ Толкина о Мордоре и окрестных ландшафтах с пустыней чудовища Гренделя, обитающего в ней. Так, персонаж Беорн из «Хоббита» Толкина имеет много общих черт с главным одноимённым героем эпической поэмы — у обоих значение имени восходит к медведю и оба обладают недюжинной силой. Также и географическое название -Медусельд, Золотой Чертог короля Теодена, отсылает к Хеороту — дворцу короля Хродгара из эпоса «Беовульф». Когда эльф Леголас говорит о нём: «блеск его виден издалека», он в точности цитирует 311-ю строку поэмы. Также в «Беовульфе» слово Медусельд первоначально обозначало «пиршественный зал».
Как и Беовульфа, Гэндальфа и его спутников по пути к королю поочерёдно останавливает стража, а у дверей чертога от них требуют сложить оружие. Вопреки сомнениям, стражник берёт на себя ответственность и пропускает Беовульфа — привратник Теодена в похожей ситуации также решает довериться чужеземцам и разрешает им войти к королю. Слово orþanc встречается в эпосе «Беовульф» вместе с термином searo во фразе «searonet seowed, smiþes orþancum», то есть — «хитрая сеть, сшитая мастерством кузнеца», что означает «кольчуга» или «бирни». Толкин использовал слово searo для имени правителя Ортханка, волшебника Сарумана, чье имя, таким образом, можно было перевести как «хитрый человек», включив в характер Сарумана идеи тонких знаний и технологий.
Персонаж Грендель в «Беовульфе» описывается как потомок Каина, «порождение тьмы, изгнанное от счастья и проклятое Богом, разрушитель и пожиратель нашего человеческого рода». Обычно его изображают в виде чудовищного великана, хотя сам эпос не даёт никакого внятного описания зловещего персонажа, оставляя его на усмотрение читателя. В творчестве Толкина к Гренделю отсылают и тролли (высокий рост, сила и боязнь дневного света), и даже некоторые характеристики Голлума, такие как предпочтение охотиться голыми руками, любовь к безлюдным и болотистым местам, близость к воде, изоляция от общества и их звериное описание.
Поэма «Беовульф» заканчивается также и победой главного героя над драконом — популярный литературный сюжет со времен скандинавской мифологии про Сигурда, победившего Фафнира. Дж. Р.Р. Толкин использует похожий мотив дракона по имени Смауг (и любовь рептилии к сокровищам), чтобы запустить цепочку событий в «Хоббите». «Беовульф» — это первый эпос, где дракон является огнедышащим существом, а пламя из его пасти ассоциируется с Преисподней. По сюжету поэмы, дракон ведёт ночной образ жизни, любознателен, мстителен и обладает ядовитым укусом.
Для сравнения — в эпосе «Беовульф» главгерой крадёт из логова дракона золотую чашу, из-за чего рептилия в ярости разрушает зал и погибает в поединке с Беовульфом. Однако, после смерти дракона, олицетворявшего Дьявола из Книги Иова, сокровище становится проклято, что сулит гибель и самому главному герою. В эпосе Толкина «Хоббит» главгерой Бильбо Бэггинс также крадет золотую чашу из огромной кучи сокровищ дракона, пробуждая Смауга, который в отместку сжигает Эсгарот (Озёрный город), но разница лишь в том, что от жажды золота и проклятия погибает уже второстепенный персонаж, гном по имени Торин Дубощит, который своей алчностью похож на Эбенезера Скруджа из повести Чарльза Диккенса.
И если в «Беовульфе» дракон был безымянным и бессловесным, то Смауг Толкина напротив — разговорчив и хитёр. А в экранизации Питера Джексона ещё и внешне напоминает Смертокрыла из «Варкрафта». По мнению исследователей, он скорее злодей, чем архетипический монстр. Смауг показан в романе как «коварный и умный, тщеславный и жадный, чрезмерно самоуверенный и гордый». По сюжету оригинала Толкина он говорит с характерной агрессивной вежливостью британского высшего класса, в которой раздражению и властности прямо пропорциональны явное почтение или неуверенность. Но есть и похожие черты у обоих драконов, включающие в себя наличие хорошо охраняемого клада, свирепость и преклонный возраст.
Способность Смауга говорить, использование загадок, элемент предательства (недоверие к гномам в случае Бильбо), общение его врага с помощью птиц и его слабое место также могли быть вдохновлены говорящим драконом Фафниром из «Саги о Вёльсунгах«, где фигурирует главный герой Сигурд, которого дракон настраивает против приёмного отца Регинна, и тот начинает понимать язык птиц (поползней) благодаря крови рептилии. У Толкина же в сюжете фигурирует дрозд, который слышит, как Бильбо говорит о слабости Смауга, и рассказывает Лучнику Барду. Помимо Смауга, с драконом из «Беовульфа» сравнивается и Голлум, которого исследователь Верлин Флигер описывает как «извращенного, сломленного, отверженного хоббита, чья мужественная форма и драконья жадность сочетают в себе оба вида монстров Беовульфа в одной фигуре»:
Первоначально Голлум являлся человеком и был известен под именем «Смеагол», которое считается «переводом» средиземноморского имени Трахальд ( имеющим отношение к идее «рытья нор») и аналогично староанглийскому слову «Смайгель», что означает ползучий. Из-за жадности к Кольцу Всевластия Голлум превратился в оригинале в ползучее существо, а не лысого карлика, как было показано в фильме. Рифмующееся имя его родственника «Деагол» имеет древнеанглийское происхождение и означает «скрытый».
Нельзя не заметить сходство сюжета «Властелина колец» с оперой Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга», вольной трактовкой поэмы «Песнь о Нибелунгах». Для сравнения — у Толкина в сюжете Смеагол под влиянием Кольца убивает родственника Деагола, а в опере Вагнера персонаж Фафнер убивает своего брата Фасольта. В обоих произведениях есть образ Кольца: оно проклято, дает безграничную силу, но обладание им приносит главным героям только одно страдание. Кольцо поглощает разум и волю своего владельца, который становится его рабом, и обладание им равносильно живой смерти. И Фафнер, и Смеагол вскоре изменились до неузнаваемости.
В опере «Кольцо Нибелунга» карлик — гном Альберих проклял «вора» Зигфрида, взявшего кольцо. Точно так же поступает и Голлум у Толкина, когда проклинает Бильбо за то, что тот забрал его Кольцо. Самому Толкину это сравнение не нравилось, по его словам, «оба кольца были круглыми, и на этом сходство заканчивается». Тем не менее, если присущие обоим произведениям мотивы сломанного меча героя и приносящего несчастье проклятого кольца объясняются общими источниками в мифологии, то образы «властелина Кольца» и «раба Кольца» — идея непосредственно вагнеровская.
На творчество Толкина повлияла и скандинавская мифология. Отсылку к ней мы наблюдаем в описании персонажа Гэндальфа. Помимо архетипа колдуна, он сочетает в себе черты бога Одина в его воплощении как «Странник», старике с одним глазом, длинной белой бородой, широкополой шляпе и посохом. Толкин написал в письме 1946 года, что считает Гэндальфа «одиническим странником». Оба персонажа связаны с орлами (Гэндальфа освобождает из плена орёл, Один же спасается из мира великанов, приняв облик орла), обладают чудесным конём (Слейпнир у Одина и Тенегрив у волшебника) и противостоят волкам (во времена Рагнарёка Одину предстоит погибнуть в схватке с огромным волком Фенриром, Гэндальф же, напротив, выходит победителем в бою с варгами, окружившими его соратников у Ворот Мории).
И, наконец, имя колдуна имеет скандинавское происхождение и позаимствовано из «Старшей Эдды» и означает «Эльф или Альв с волшебным посохом«. В саге под именем Гандальв (Gandálfr) упоминается один из двергов. Ещё более примечателен тот факт, что в ранних набросках Толкина к «Хоббиту» Гэндальфом звали именно предводителя отряда гномов, и описывался он как невысокий «старик с посохом», но потом писатель изменил расу персонажа. Впрочем, Гэндальф — это отнюдь не единственное имя волшебника — в оригинальном произведении он использует псевдонимы, чтобы представиться народам Средиземья: «У меня много имён в разных странах. Митрандир среди эльфов, Таркун среди гномов; в юности на давно забытом Западе я был Олорином, на юге — Инканус, на севере — Гэндальф, а на востоке я не бываю».
К скандинавской мифологии в произведении «Властелин Колец» отсылает и Балрог и крушение Моста Кхазад-дум в Мории, которые параллельны огненному йотуну Суртру и предсказанному разрушению моста Асгарда. «Прямая дорога», связывающая Валинор со Средиземьем после Второй Эпохи, далее отражает Биврёст, соединяющий Мидгард и Асгард, а «ангельские силы или боги» Валар напоминают божеств Асов. Манвэ, глава Валар, также имеет некоторое сходство с Одином. Толкиновское разделение между Calaquendi (эльфами Света) и Moriquendi (эльфами Тьмы) перекликается со скандинавским разделением на Дёккалфар и Льосалфар («Dökkálfar («Темные эльфы») и Ljósálfar («Светлые эльфы»)»). Светлые эльфы скандинавской мифологии связаны с богами так же, как Калакенди связаны с Валар.
На Толкина «сильно повлиял» и финский национальный эпос «Калевала». Он назвал историю главного героя Куллерво «зародышем [его] попытки написать легенды» и попытался переработать финский эпос в собственную историю, и хотя он так её и не закончил, сходство с «Калевалой» все еще можно увидеть в рассказе о Турине Турамбаре . Оба трагические герои, которые случайно совершают инцест со своей сестрой, которая, узнав об этом, убивает себя, прыгнув в воду. Оба героя позже убивают себя, спросив свой меч, убьет ли он их, что подтверждается. Как и во «Властелине колец» , « Калевала» сосредоточена вокруг волшебного предмета великой силы под названием Сампо, который дарует своему владельцу большое состояние, но никогда не раскрывает его точную природу. Как и Кольцо Всевластья, за Сампо сражаются силы добра и зла, и в конечном итоге оно теряется для мира, поскольку оно разрушается ближе к концу истории.
Центральный персонаж произведения, пожилой полубог Вяйнямёйнен, разделяет с Гэндальфом Толкина бессмертное происхождение и мудрую природу, и оба произведения заканчиваются отплытием персонажа на корабле в земли за пределы мира смертных. Толкин также основывал элементы своего эльфийского языка Квенья по образу и подобию финского. Том Бомбадил, самый загадочный персонаж «Властелина колец», также имеет немало общего с одним из главных героев «Калевалы», Вяйнямёйненом. Мощь Вяйнямёйнена и Тома находится в их голосе — с помощью слов и песен они управляют своей землёй и побеждают врагов. При этом сила их песен основана скорее на знаниях, чем на власти и господстве. Другая общая черта персонажей — их древность. Герой финского эпоса присутствовал при сотворении мира из Хаоса и космического яйца, а Том, в свою очередь, является старейшим жителем Средиземья.
Влияние греческой мифологии на творчество Толкина проявляется в исчезновении острова Нуменор , напоминающего Атлантиду. А Валар, как и боги олимпийцы, живут на высокой горе, отделенные от смертных. Повелитель Вод Ульмо списан с Посейдона, а Повелитель Воздуха Манвэ — с Зевса.
На создание Рохана, страны всадников, Толкина вдохновил англосаксонский период английской истории. Роханцы именуют свою страну «Маркой» — это название отсылает к англосаксонскому королевству Мерсия, некогда занимавшему центральную часть Англии. Символ Рохана, белый конь на зелёном поле, происходит из тех же мест. Поблизости Оксфорда, в районе границы древней Мерсии и Уэссекса расположена Уффингтонская белая лошадь — огромная меловая фигура коня, высеченная на склоне покрытого зелёной травой холма. В романе Толкина рохиррим разговаривают на древнемерсийском диалекте англосаксонского языка, что повсеместно отображено в их именах и названиях. Также расселение на травянистых равнинах, опора на кавалерию и соседство с империей сближает роханцев и с готами… Нет, не теми мрачными одетыми во все черное и зацикленными на смерти подростками, гулявшими по кладбищу, а с одноимённым германским племенем, да и слово «готы» изначально переводится как «лошадиный народ».
Образ Эльфов занимает особое место в творчестве Толкина. Истории о них он создавал большую часть своей жизни, и ни в один другой народ, которыми он населил Средиземье, он не вложил столько творческой энергии и любви. Толкин не переносил начатую Шекспиром тенденцию изображать эльфов в виде крошечных крылатых существ и обращался к исконной традиции, восходящей к средневековым источникам, в которых эльфы предстают могущественными сверхъестественными созданиями, не уступающими в росте людям. Также они прекрасны, величественны и благородны.
Однако, при ближайшем рассмотрении образы эльфов в историях разных народов Северо-Западной Европы обнаруживают множество противоречий и неоднозначностей. Если скандинавские светлыеальвы из «Младшей Эдды» напоминают ангелов, то сохранившаяся древнеанглийская традиция наделяет эльфов рядом отрицательных характеристик и ассоциаций. На страницах «Беовульфа» они появляются в весьма неприглядной компании вместе с потомками Каина. В честь эльфов англосаксы называли своих детей, полагая, что это принесёт им удачу — Эльфвине, Эльфстан, Элвин, Альфред. Выражение «Эльфийский выстрел», которое в представлении древних англичан было метафорой внезапной болезни, в творчестве Толкина интерпретируется буквально, найдя отражение в излюбленном эльфами искусстве стрельбы из лука.
В образе Боромира, особенно при описании его последнего боя, находит отражение сюжет старофранцузской «Песни о Роланде». Подобно персонажу эпоса, Боромир является выдающимся полководцем, «правой рукой» своего правителя; недостатком обоих является гордость. Как и Роланд, Боромир трагически погибает в дикой местности вдали от родной страны, защищая своих спутников от превосходящих их числом врагов, и перед смертью трубит в большой рог, призывая союзников, однако помощь к нему приходит слишком поздно.
Заметное влияние на «Властелина колец» оказал и средневековый эпос про Рыцарей Круглого стола. Со «Смертью Артура» Томаса Мэлори пересекается повторяющийся в творчестве Толкина мотив светлого королевства, окружённого враждебными силами, но таящего свою погибель в самом себе — от Гондолина Первой Эпохи до Нуменора, Арнора и Гондора. Образ Гэндальфа в качестве мудрого волшебника и наставника в значительной мере соответствует роли Мерлина в эпосах Мэлори и Гальфрида Монмутского, Галадриэль отождествлена с Владычицей Озера и феей Морганой, а Арагорн, в свою очередь — наследник королевского трона, подтверждающий своё право прославленным мечом, полученным от эльфов, обладающий целительным даром — весьма близок к королю Артуру:
Во «Властелине Колец» встречается немало аллюзий и на пьесы Уильяма Шекспира. Образ Тёмной Башни как оплота врага, по направлению к которому держат путь герои — вероятная отсылка к строке из пьесы «Король Лир»: «Чайлд Роланд подходит к Тёмной Башне». Во время работы над романом Толкин отмечал, что Сэм «обращается с Голлумом, примерно как Ариэль с Калибаном из «Бури» Шекспира. Подобно Калибану, Голлум принуждён служить посредством волшебства, считает, что господин присвоил то, что принадлежало ему по праву, и устраивает заговор против него. При этом, в отличие от шекспировской сатиры, у Толкина эти обстоятельства подаются трагически — как и многие авторы последующих произведений о Калибане, он, похоже, не видел в этой истории материала для комедии.
Отсылки на христианство во «Властелине Колец» не навязываются читателю, а подаются скрытно. В произведении исследуются такие темы, как борьба добра со злом, торжество смирения над гордостью и действие благодати. Центральной темой эпоса является смерть и бессмертие со светом как символом божественного творения. Также можно обнаружить воскресение и покаяние , самопожертвование, свободную волю , справедливость, общение, власть и исцеление. Божественное провидение проявляется косвенно как воля Валар, богоподобных бессмертных, выраженная достаточно тонко, чтобы не скомпрометировать свободную волю людей.
А персонажи Гэндальф, Фродо и Арагорн представляют собой тройственный мессианский символизм Иисуса Христа, а точнее — Его пророческий, священнический и царственный аспекты, соответственно. Толкин в своём романе упоминает также и Молитву Господню, особенно строчку «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» в связи с борьбой Фродо против силы Единого Кольца. Белую эльфийку-леди Галадриэль также сравнивают с Девой Марией из Нового Завета. Традиционные христианские повествования также повлияли и на «Сильмариллион» . Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром аналогичен конфликту между Сатаной и Богом. Далее, «Сильмариллион» повествует о сотворении и падении эльфов, также как и Книга Бытия рассказывает о сотворении и падении человека.
