Благодаря кинематографу и компьютерным играм в голове при упоминании «Ада» то и дело возникает образ подземного мира, сплошь и рядом окружённого неопалимым пламенем и вулканической лавой, управляемый Тёмным Лордом Сатаной, а его приспешники — злобные бесы — с едкой усмешкой и хихиканьем терзают, колют вилами и жарят на сковороде несчастных провинившихся пред Богом людей. А вот в Раю — напротив — есть заоблачный светлый мир, где расположен золотой дворец, подобный вершине Олимпа. Там на троне восседает седовласый Бог Саваоф-Яхве, по левую сторону от Него (одесную Отца) сидит Иисус Христос со священной книгой, а по правую — Дева Мария. Сонм ангелов то и дело снуёт туда-сюда на белоснежных крыльях, трубят, славят Бога и играют на арфе на досуге. Так ли это на самом деле? Давайте разбираться.
Начнём, пожалуй, с образа Рая, и он в оригинале разительно отличается от того, что мы себе представляем. Это и неудивительно, учитывая то, что Библия формировалась на протяжении многих веков, она отражает изменяющиеся модели религиозных верований. Следовательно, описанная в ней космология не всегда была непротиворечива. На самом деле, это всё — лишь глупые стереотипы, неоднократно высмеянные в мультсериалах вроде «Гриффинов». А Библию нельзя воспринимать буквально — каждое слово изначально являлось лишь иносказанием или метафорой. В оригинале авраамических религий есть два «официальных» эсхатологических понятия, которые следует разграничивать — Царствие Небесное и Царствие Божие. Второе называют также «раем на земле» или «грядущим миром», и относится этот термин не к абстрактному месту, царству, которым правит Бог Яхве, а к тому утопическому состоянию, в котором будет пребывать наш мир после Второго пришествия Христа, согласно учению христианства, и после Страшного Суда.
И фраза «Царствие Небесное» встречается в Евангелии от Матфея только как эквивалент Царству Божию. По сути, эти понятия обозначали одно и то же, просто «Царствие Небесное» употреблялось чаще в обиходе священников, поскольку имя Бога произносить было строго запрещено. И это слово описывало «процесс, ход событий, посредством которых Бог начинает управлять или действовать как Царь». В оригинале Библии, ещё в Книге Бытия, никакого Рая не было вовсе — там упоминается «ган-Элохим» или «ган Эден», то есть в переводе с иврита — «Сад Божий» или «Эдемский сад». И это было вполне себе реальное место, расположенное на земле. И Вселенная в оригинальной Торе обычно делится на два царства: «небо» (шамаим) и «землю (эреш).
Согласно Книге Бытия, Эдем описан как источник четырех притоков рек — Тигра и Евфрата, Фисона и Гихона (или Нила и Ганга). А вот насчёт конкретного географического положения есть спорный момент — учёные размещают Эдем то в начале Персидского залива, то в южной Месопотамии (ныне Ирак), то в Армении. Некоторые учёные помещают Эдем даже в Иерусалиме. Интересен также мотив Мирового Древа, изображаемого в Библии. Оно как бы раздваивается на Древо Жизни (на ивр. עץ החיים, Эц ха-Хайим) и Древо Познания Добра и Зла (ивр. עץ הדעת טוב ורע, Эц ха-Да’ат Тов ва Ра). Реки, опоясывающие Эдем, берут своё начало именно из сада и тесно связаны с двумя Древами, находящимися в гармонии друг с другом до описания грехопадения первых людей.
Сюжет с садом и Мировым Древом, растущим в нём, вовсе не редкость для мифов древних народов. Древо как бы рассекает планету на три части, метафорически описывает нижний мир, который составляют реки и Змей или Дракон, крону венчает верховное божество, ветви — либо боги рангом поменьше, либо иные мифические существа. В этом плане в Библии проводится параллель со скандинавским мифом про Иггдрасиль или шумерским — с древом Хулуппу, которое погубила богиня войны Инанна. Гибель Мирового Древа означает гибель старого мира. Но в Библии акцент ставится на том, что путь к Древу Жизни был заказан человечеству, дабы оно не жило вечно в состоянии греховности ( Бытие 3:22–24 ).
Есть плоды (не имевшие конкретного названия) с Древа познания, как мы знаем, было строжайше запрещено самим Богом Яхве. В еврейской традиции Древо познания и поедание его плодов представляют собой начало смешения добра и зла. До этого времени границы меж ними были размыты, и зло имело только смутное потенциальное существование. В то время как свобода выбора существовала до того, как съесть плод, зло существовало как сущность, отдельная от человеческой психики, и желать его было не в человеческой природе. Поедание и усвоение запретного плода изменили это, и так родилась «йецер хара», склонность ко злу. В западно-христианском искусстве плод дерева обычно изображается как яблоко, что отсылает к греческим мифам про яблоки Гесперид или яблоко раздора. Это возникло в результате перевода Библии на латынь, и то в качестве каламбура: съев «малум» (яблоко), Ева заразилась «малум» (зло).
Существуют споры насчёт того, могут ли Древо Жизни и Древо Познания быть одним и тем же мифическим растением. Христиане воспринимали Древо Жизни, как прообраз Креста, а в еврейской мифологии оно известно, как «дерево душ», которое расцветает и производит новые души , которые попадают в Гуф (тело), Сокровищницу Душ. Ангел Гавриил берет из неё первую попавшуюся ему в руки душу и вселяет её в чрево матери. Затем Лайла, ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится.
Эдем во многом схож с Дильмуном из месопотамского мифа об Энки и Нинхурсаг — это обитель бессмертных, где даже болезням нет места. В еврейской Библии первое время Адам и Ева гуляют обнажёнными в знак своей безгрешности. Есть сходство и с сотворением первых людей из глины, а женщин — из ребра: в шумерском мифе есть богиня Нинту, владычица ребра, а другая богиня — праматерь по имени Намму говорит богу Энки: «Избавь богов от терзаний! Сделай людей из моей плоти. Эту плоть называют глиной». Повторяется сюжет и о Потопе, и даже о Вавилонской башне. Но не стоит этому удивляться. Дело здесь вовсе не в плагиате или «бродячем сюжете», а в историческом событии — израильтяне вступили в ожесточённую борьбу с Месопотамией, потерпели поражение и в конечном итоге были порабощены. Это событие стало известно как «Вавилонское пленение», и оно было также отражено в Библии. Поэтому имело место смешение двух культур. В попытке хоть как-то сохранить свою религию, некоторые евреи начали писать свои священные книги: Тору и Талмуд. Но как же тогда Эдем стал Раем? А тут имели место быть трудности перевода древних текстов.
Слово «Эдем» происходит, согласно одной версии — от аккадского «edinnu», согласно другой — от шумерского «edin». Причём оба означают «равнина » или «степь». Также «Эдем» тесно связан с арамейским корневым словом, означающим «плодоносный, хорошо орошаемый». Есть и другая интерпретация, где это наименование происходит от еврейского слова, означающего «удовольствие». Слово «рай» вошло в английский язык от французского «paradis», унаследованного от латинского «paradisus» и от греческого «paradeisos» ( греч. παράδεισος ). А вот в греческом языке это слово произошло от протоиранского «parādaiĵah- «, «огороженная стеной». В иудаизме Эдем называют также «Садом Праведности», который был создан с самого начала и в Конце Времён всё человечество неизменно должно туда вернуться. В раннем христианстве местом, куда попадают души праведников до воскресения мёртвых, являлось «Лоно Авраамово». На Небеса же его перенесли благодаря эллинистической концепции.
А если копнуть глубже, то можно заметить, что обитель Бога Яхве раньше помещали не в облаках, а на вершину горы в Сионе (Иерусалиме), подобно греческому Олимпу. Яхве, отождествляемый с громовержцем Зевсом, поселился там после Сотворения Мира и двух известных мотивов мифологии — теомахии (битвы богов) — свержения прежних ханаанских богов (верховного Эля, богиню плодородия Ашеру/Атират, бога бурь Баала и т.д.) и хаоскампфа — мотива, где божество-победитель подавляет силы хаоса, воплотившиеся в морских змеях и чудовищах (Раав и Левиафан). Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над космическим морем, известном как Техом, в своем небесном дворце или Храме Божием (Псалом 29:10). Точкой соединения двух царств Бога — земного и небесного — как раз и является «Сад Божий», то есть — Эдем. Так, Иезекииль 28:12–19 помещает сад на гору, тогда как в Бытии 2–3 местоположение более расплывчато, просто далеко «на востоке». В обоих случаях есть предположение, что сад примыкает к храму или дворцу.
Что касается Ада, то и здесь всё было не так просто. На протяжении всего Ветхого Завета упоминается загробный мир, но с другим названием, которое в настоящее время едва не кануло в Лету — «Шеол». Здесь нет привычной нам концепции человеческой души или вечной жизни. Даже приверженцы яхвизма и иудаизма верили, что смерть — это неизбежный конец, и всех людей в итоге ждала одна и та же участь в Шеоле. И грешники, и праведники ещё не существовали — все без разбора вынуждены влачить жалкое существование в забвении, без знания и чувств, согласно Иов 14:13 и Когелот 9:5. Простые смертные не могли и не имели права попасть на Небеса. Оказавшиеся в Шеоле после смерти люди именовались рефаимами/рефаитами (тенями).
В данном контексте Шеол рассматривался, как аналог греческого подземного мира, куда попадали умершие, причём независимо от их морального выбора в жизни. Это место также можно интерпретировать либо как метафору «братской могилы», либо как представление загробного мира древних израильтян. Но есть и заметное различие с концепцией Аида — обитатели Шеола лишь в РЕДКИХ случаях взаимодействовали с живыми и возвращались на землю — иудаизм, а позже и христианство, осуждал практику некромантии. Историю с призывом пророка Самуила Аэндорской Ведьмой, единственный описанный случай возвращения из Шеола в мир живых, можно даже не брать во внимание.
Шеол упоминается в Библии, как минимум, 66 раз. Это слово трактуется и как метафора состояния смерти, ощущения вечной завершенности. Так, ветхозаветный персонаж Иаков клянется, что он «сойдет в Шеол», оплакивая смерть своего сына Иосифа. Позже та же самая формула повторяется при описании горя, которое постигнет Иакова, если другой из его сыновей, Вениамин, не вернется в Израиль со своими оставшимися братьями. В Книге Чисел, когда персонаж Корах пытается поднять израильтян на восстание против Моисея, тот клянется, что Яхве докажет свою законность, расколов землю, чтобы низвергнуть заговорщиков в Шеол. Что и происходит, но Корах при этом попадает туда живым, а не мёртвым. Во Второзаконии Моисей поет, что гнев Яхве – это пламя, горящее в «глубинах» Шеола, пожирающее всю землю снизу вверх.
Предполагалось, что Шеол, как и Аваддон/Абаддон — это и наименование божества Подземного царства, но есть одно отличие от других древних мифологий — Яхве одновременно управляет тремя мирами, а не конкретной областью. Так что, полновластным владыкой Шеола его не назовёшь. Есть версия, что еврейское слово «Шеол» происходит от Шувалы ( аккад. 𒋗𒉿𒆷 шу-ва-ла), имени богини подземного мира хурритского происхождения. В данном случае Шеол также отождествлялся и с богом смерти Мотом в ханаанской мифологии.
Концепция Ада впервые появилась лишь в Новом Завете, и то лишь в период Второго Храма (примерно 600 лет назад), когда всё население Израиля окончательно перешло к современному иудаизму. Но самого названия «ад» ещё не придумали. Были радикально переработаны все богословские тексты. Примерно после 330 г. до н.э. евреи позаимствовали у греков новую концепцию (у греков в Аиде было разделение на Элизиум — «Острова Блаженных» с асфоделевыми лугами, куда попадали немногие, и другое место, где персонажи вроде Данаид, Сизифа и Тантала страдали после смерти). Поэтому и израильтяне, вдохновившись этой структурой, Эдемский Сад поместили на Небеса, и праведники уже либо ждали награды от Господа, либо помогали людям после смерти (что тоже появилось далеко не сразу и раньше подвергалось резкой критике и осуждению), а вот Шеол и родственные термины — Абаддон , Бор , Шахат и т. д . были сведены к синонимам сферы божественной кары грешников.
Абаддон же из бездны трансформировался в Ангела Смерти, а после того, как его место занял Азраил у мусульман (христианство же вскоре избавилось от этого персонажа окончательно), оказался понижен до уровня демона и остался таковым в массовом сознании навечно. Ну, а дальше, как Вы уже поняли с историей Сатаны, который под влиянием зороастрийской фигуры Ангра Майнью приобрёл репутацию противника Бога и Падшего Ангела, так и Шеол преобразился в одну из областей привычной Преисподней. Хотя, раньше и это слово являлось синонимом Шеола («земля тьмы», «земля нижняя», «яма» и др.) и обозначало Подземный мир. Кстати, в греческом языке есть прилагательное «хтонический» — связанный с Подземным миром….
При этом, стоит заметить, Сатана, вопреки распространённому мнению, не населяет и не наблюдает за Адом. Его сфера деятельности — человеческий мир, и только в Конце Времен он будет брошен в огонь вместе с остальными грешниками после Страшного Суда. Сатана вовсе не свободен и также обречён на вечные терзания. На протяжении всего Ветхого Завета он появляется скорее не как враг Бога, а как его министр, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова. Только у ранних отцов церкви он отождествлялся со змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога, стремящийся помешать Его плану и развращающий человечество. А после Нового Завета и «Откровения Иоанна Богослова» Сатана предстаёт перед нами как узник, который страдает и низвержен вместе со всеми без исключения. А вот в образе «владыки» Сатану стали изображать лишь в Средние Века, и то лишь в качестве насмешки и более гротескно. Это вовсе не означало, что он был царём на самом деле.
Для сравнения можно привести знаменитую сказку братьев Гримм о титуле «Короля Птиц». Единственным носителем ее был Орёл, так как он и крупнее всех был и летал высоко. А вот пичужке Крапивнику (в русском переводе — «корольку»), который был меньше Воробья, нечем было похвастать, и он присвоил себе это звание хитростью. Так и здесь — истинным Царём мог быть только Бог Яхве, которого изображали на фресках в одеяниях римских императоров во всём величии, а вот атрибуты Сатаны в этом плане были куда ничтожны.
С понятием современного Ада также тесно связано выражение «Геенна Огненная». И нет, с гиенами оно никак не связано. Что же это было за место? Слово «Геенна», согласно одной версии, является фонетической транскрипцией иудео-арамейского языка евреев Вавилона (ивр. גהנא «гихана»). Согласно другой — это изменённое название реально существующей долины Еннома (Гинном, «Хенном» или «Бен Хенном»), расположенной на юго-западе от Иерусалима. Название долины происходит от имени древнеханаанского божества подземного огня Хена (иные вариации — «Хин (Хна), Кен (Кна)», упоминаемого также и в текстах из Рас-Шамры (Угарита). У него была супруга, богиня Хенат (Кенат). Согласно одной из легенд, эти божества являлись родоначальниками некоторых племён ханаанеев. Следовательно, выражение «Бен Хенном» означало «Сыны Хена», употреблялось как буквально, так и в качестве метафоры для обозначения страны в целом.
В Ветхом Завете Гинном употребляется один-единственный раз. Как сообщает Иеремия 7:31, в поздний период Первого Храма здесь находился Тофет, где некоторые цари Иудеи устраивали жертвоприношения божеству Молоху, сжигая детей. Поэтому пророк Иеремия наслал на всю округу проклятие: «Посему вот, наступают дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом и долиною сына Енномова, но долиною убиения«. В Новом Завете же слово «Геенна» упоминается 12 раз устами Иисуса Христа, как описание противоположности жизни в Царстве Божиим/Небесном (Марка 9:43–48 ).
Начиная со II в. до н. э. Геенна стала символом загробного воздаяния за грехи после Судного Дня, а потом это понятие и вовсе сделали синонимом Ада. В некоторых случаях христианская Библия называет Геенну местом, где и душа, и тело могут быть уничтожены в «неугасимом огне», согласно синоптическим Евангелиям от Матфея 10:28 и Марка 9:43. Также Геенна — это реальное место, где люди сжигали мусор, поэтому там всегда горел огонь (информация о том весьма противоречива). Тела тех, кого считали умершими во грехе без надежды на спасение (например, людей, покончивших жизнь самоубийством), были брошены туда на уничтожение.
Слово «Ад» появилось благодаря трудностям перевода. В Септуагинте (древний перевод Библии на греческий язык) еврейский Шеол стал отождествляться с Гадесом/Аидом (греч. ᾅδης) из-за невероятного сходства между ними — и то, и другое — подземный мир, населённый душами умерших и имевший в себе как Повелителя, так и Ангела Смерти, приходящего в определённый час за человеком на смертном одре. В Септуагинте Шеол также стал ассоциироваться и с Тартаром (греч. ταρταρώσας;), согласно его концепции места кары провинившихся после смерти во времена Римской Империи. В английском языке слово «Аид», позаимствованное из греческого пантеона богов и лишённое одной буквы посередине, впервые появляется около 1600 года нашей эры как транслитерация греческого слова «adis» (греч. «ᾅδης») в строке «Символа веры»: «Он сошел в ад». Также есть версия, что современное английское слово «Hell» происходит от древнеанглийского «hel» или «helle», которое было впервые засвидетельствовано около 725 года нашей эры для обозначения мира мертвых.
Царство, в которое , согласно Новому Завету, спустился Иисус Христос, некоторые христианские богословы также называют «лимбом» — состояние тех, кто умирает в первородном грехе. А чуть позже, уже в Средневековье, «Адом» стали величать состояние тех, кто окончательно проклят. Другое, более известное слово — «Инферно»- происходит от латыни. Слово «infernus» или «infernum» встречается в Вульгате и также означает «обитель мёртвых». Оно появилось как эквивалент греческого Аида. Ну. а дальше переводчики и развитие концепции сделали своё дело.
