Мы все привыкли воспринимать, согласно христианскому течению, что Бог – Един и имеет три ипосаси – Святую Троицу: Бог-Отец, Бог-Сын (Иисус Христос) и Святой Дух, который символично изображают в виде белой голубки, что Ад находится под землёй и похож на лавовую планету Мустафар, где помимо нестерпимого жара грешников ещё и ожидает кара от бесов и приспешников Сатаны, который типа правит этим миром. Ну, а праведники улетают в заоблачные выси и соответственно, поют хвалу Господу Богу и после смерти своей помогают верующим в них.
Но, если мы копнём чуть глубже и проследим эволюцию мифологии Израиля, то нетрудно заметить, что столь стереотипный образ Рая и Ада возник далеко не сразу, да и религия часто претерпевала кардинальные изменения. Но обо всём по порядку. Давным-давно, когда государства на планете Земля только только зарождались, у каждого народа была своя космология и свой пантеон богов. Не исключением оказались и израильтяне. Сейчас мало кто вспомнит, но в период раннего бронзового века вплоть до первого столетия нашей эры существовала самая древняя религия Ханаанской цивилизации. В неё входили различные божества, которые встречались также и в Вавилоне, и в Египте, и в Шумере, и располагались в четырёхуровневой иерархии, во главе которых стоял бог Эль. Вот как он выглядел:
Эль в ханаанских и угаритских источниках являлся преимущественно верховным богом, отцом человечества и многих около 40 богов, в число которых входили основные: Ямм, бог моря и воды в целом, Ярих – бог Луны, Хаддад/Баал, бог погоды и Мот, бог смерти и подземного мира. Если сравнить их с греческими божествами, то Ям имел сходство с Посейдоном и Понтом, другим древним богом моря, Мот отождествлялся с Аидом и Танатосом, соответственно, а Эль напоминал Зевса. В угаритских текстах Ям был показан соперником Баала, и их постоянная борьба вращалась вокруг достижения ранга царя богов.
Согласно некоторым источникам, Баал и Хаддад были разные божества – Баал управлял погодой, а Хаддад – бурей и дождём, но позже этих персонажей объединили, и слово Баал, как и Эль, уже не являлось обозначением конкретного бога, а трансформировалось в почётный титул. Бог смерти Мот по немногим дошедшим до нас мифам обитал в городе под названием Хмри («Мирей»), “в яме его трон, а Грязь — земля его наследия“. Баал предупреждает тех, кто посмел вторгнуться во владения Мота, таким вот напутствием:
Чтобы вы не приближались к божественной Смерти, (и) вы оба не были бы унесены, как козленок, в разрыве его горла.
Мот же сам говорит о том, что его аппетит подобен аппетиту львов в пустыне и стремлению дельфинов в море, и он угрожает поглотить самого Баала. Угаритский миф сообщает о том, что бог Хаддад однажды осмелился пригласить Мота на пир к себе, а тот ему в такой грубой форме отказал. И убил бога Баала, посланника Хаддада. В результате чего Солнце перестает светить, богиня Шапаш/Шапшу, олицетворяющая его, вместе с сестрой Баала – богиней войны и охоты Анат проводит пышные похороны бедного бога, а Анат в отместку нападает на Мота, разрубает его лезвием, просеивает в решете, сжигает в огне, измельчает под жерновом и развеивает его останки над полем, оставляя на съедение птицам.
Тем временем верховный бог Эль видит во сне, что Баал жив, и посылает Шапаш вернуть его к жизни, потому что земля стала сухой. Спустя семь лет непонятно каким образом вернулся к жизни и Мот, стремясь отомстить. Далее следуют большие пробелы в тексте мифа,после которых сообщается, что Мот обвинил Баала в склонении к каннибализму, что тот якобы приготовил блюдо из его собственных братьев, сыновей его матери. Между ними вспыхивает единоборство, которое остановила богиня Солнца Шапаш, угрожая Моту тем, что в один прекрасный день, если он не прекратит вражду, его отец Эль отнимет у него все властные полномочия, и в результате Мот сдался.
Есть предположение, что ритуал, связанный с этим мифом, положил начало еврейского праздника Песах/Пасха. Причём изначально он был связан не с воскресением из мёртвых Иисуса Христа, а с Исходом израильтян из Египта во главе с Моисеем, где фараон держал их в рабстве. Но вернёмся к верховному богу Элю. В ханаанской мифологии у него было сначала две неназванные по имени жены (одна из которых, предположительно, богиня Рахмайю («одна из чрева»)), согласно эпосу «Шахар и Шалим» (“Рассвет и Сумерки”), а затем их заменила богиня плодородия Ашера/Атират, отождествлённая с греческой Герой в данном контексте. Согласно мифологии, Эль обитал на (или в) горе Лел ( что означает «Ночь»), “у истоков двух рек у источника двух бездн“. Согласно некоторым интерпретациям текста, он живет в шатре, что может объяснить, почему у него не было храма в Угарите, а что касается рек, то они могут относиться как к реальным ручьям, так и к мифологическим источникам солёной и пресной воды.
Сирийский эквивалент бога Эля – это Дагон/Даган. По мифам у Эля было 70 сыновей от брака с богиней Атират, но поимённо указано только четыре, в число которых входил и Аштар/Атар. Это божество отождествлялось с планетой Венера и имело несколько ипостасей, одна из которых – Аттар-Шамаин. То есть бог показан как воплощение воспроизводящей силы неба в виде влаги, даваемой дождем, которая производила плодородная его супруга, богиня Земли, иссохшей от летнего зноя. А в Южной Аравии он стал богом охоты и практически заменил собой своего отца Эля в качестве верховного божества.
У ханаанцев, в связи с распространённым мотивом в древних мифах о божестве утренней звезды, которое пыталось достичь небесных высот, но неизбежно либо умирало, либо было изгнано в подземный мир, был сюжет, где бог Аттар возгордился и попытался занять трон Баала но, обнаружив, что он не может этого сделать, спустился и правил подземным миром. Позже его заменили похожим божеством с титулом Хелел бен Шахар, что на иврите означает «сияющий, сын зари», которое попыталось свергнуть уже самого бога Эля и поплатилось за это жестоко. Ничего не напоминает? В Вавилоне богиня Иштар также ассоциировалась с Венерой, а имя Аттар было её вторым титулом.
Больше никаких мифов с участием Эля не сохранилось, за исключением того, где верховный бог собрал банкет и опозорил себя пред другими богами, напившись до потери сознания. Далее текст мифа завершается каким-то заклинанием. Богиня Ашера, супруга Эля, была известна и в шумерской мифологии как супруга бога Ану. В угаритских текстах она часто фигурирует, как Атират. Хоть и сказано, что она – богиня плодородия и верховная царица ханаанских божеств, мифов с её участием ничтожно мало. Единственное, где она упоминалась – в эпосе про Баала, и выступала там в качестве защитницы своего сына, бога моря Яма. Далее мы видим ещё один миф, где Атират упомянута как мать 70 сыновей от Эля. В родственной хеттской мифологии ей соответствует богине Ашерду или Ашерту, супруге бога Элькунирсы («Эль, Создатель Земли ») и матери аж 77 или 88 сыновей. Богиня Атират носит титулы Элат (что означает “богиня”) и Кодеш (“святость”).
Ханаанская религия была единственной, которая заимствовала чужих богов, но не имела мифа о сотворении мира, своей космологии. Союз богов Эль-Элиона и его супруги Ашеры будет представлять изначальных Кроноса и Рею в греческой мифологии или их римских аналогов – Сатурна и Опс. Единственное, что сохранилось до наших дней, это миф о том, что существовали горы-близнецы – Таргизизи и Тарумаги, которые держат твердь над океаном, вращающимся вокруг Земли. И они вписываются в историю верховного божества Эля, который также был известен как Эль – Шаддай (“Бог Всемогущий”) или “Бог горы” на угаритском языке. А большинство из других богов, сыновей Атират, носили титул Элохим, то есть – “дети Эля”.
Между десятым веком до н.э. и началом Вавилонского Изгнания в 586 г. до н.э. политеизм был обычным явлением во всем Израиле. Даже название страны изначально было во многом обязано богу Элю. До тех пор, пока в эпоху позднего бронзового века ( примерно в 1550–1200 гг. До н.э.) в ханаанской мифологии не появился новый персонаж – бог Яхве, тот самый библейский верховный владыка Израиля и Отец Иисуса Христа, что сейчас считается каноном. Но таким он был далеко не всегда.
В ранних текстах Второзакония Яхве был описан просто как один из сыновей Эля, и то это упоминание позже было решено убрать, а вот о том, как это божество вообще оказалось в Ханаане, история умалчивает. Замечу только, что Яхве имеет характеристики бога бури, типичные для древних ближневосточных мифов, марширующего из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством звезд и планет, которые составляют его армию для сражения с врагами своего народа Израиля.
Примерно во второй половине Железного века (1000–586 до н. э.), в связи с тем, что у новых на тот момент государств в Южном Леванте появился свой национальный бог (у аммонитян – Мельхом, у эдомитян – Каус), Израиль (на тот момент – Царство Самария – также не остался в стороне и сделал в итоге Яхве новым национальным божеством. В те времена в каждом королевстве король был также главой национальной религии и, таким образом, наместником на Земле национального бога. Причём поклонение исключительно Яхве утвердилось только после изгнания израильтян из Вавилона, а также, возможно, во времена Маккавеев ( II век до н.э.).
Именно тогда такое направление, как монотеизм, и стало всеобщим среди евреев. Однако, эти теологические изменения первоначально оставались в основном ограниченными небольшими группами, распространяясь на население в целом только во время широких политических потрясений 7-го и 6-го веков до нашей эры. А пока ещё существовало и такое религиозное течение, как монолатрия, когда люди по прежнему верили во множество богов, но последовательно поклонялись только одному из них. Также была религиозная система, известная как генотеизм, когда верующий поклоняется одному богу, допуская, что другие могут поклоняться разным богам с равным правом.
Помните одну из десяти заповедей Бога из Исхода 20:3, которая гласит: « Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим! Всякий, кто приносит жертву любому богу, кроме Господа, должен быть уничтожен»? Добавление выражения «предо мною» в конце заповеди указывает не только на то, что другие боги могут существовать, но и на то, чтобы их уважали наравне с Яхве. Но в Библии, как мы знаем, у Тог излишняя заинтересованность в исключительном поклонении только Ему одному изображается как сильная ревность, как у обезумевшего мужа к своей жене:
“Не следуй другим богам, богам окружающих тебя народов; ибо Господь, Бог твой, есть Бог Ревнитель, и гнев Его воспылает на тебя, и истребит Он тебя с лица земли!
Идолопоклонничество яростно осуждалось во всех авраамических религиях. Лишь христианство в этом плане вышло из положения, когда ввело Святую Троицу. Это означает, что Иисусу Христу также можно поклоняться как Богу, не нарушая при этом первой заповеди. В течение 8-го века до нашей эры монотеистическое поклонение Яхве в Израиле конкурировало со многими другими культами, и оно называлось Яхвеизмом, а сторонники Яхве – яхвеистами. Первому из богов ханаанской религии досталось Баалу. Еврейская Библия или Танах отразила в своих текстах это противостояние.
И Баал, и Эль ассоциировались с культом быка в угаритских текстах, поскольку он символизировал силу и плодородие. А миф про борьбу Баала с древними змеями Таннином/Туннану и Лотаном, слугами морского божества Ямма, олицетворявшими силы хаоса и зла, перекочевал в Библию в качестве другого такого же морского змея – Левиафана, сочетавшего в себе черты и того, и другого персонажа ханаанской мифологии, которого в поединке побеждает уже сам Яхве.
Примерно в 9 веке религия Яхвеизм начала отделяться от своего ханаанского наследия. Этот процесс продолжался в период 800-500 гг. до н.э. с юридическим и пророческим осуждением поклонения другим, языческим богам. Как я уже сказала выше, Библия отразила борьбу яхвеистов и тех, кто ещё чтил старые традиции, поклонялся Баалу. А поскольку Баал считался раньше чуть ли не верховным богом погоды, не терпящий конкуренции Яхве увидел в нём, своём брате, настоящего врага. В 1 Царств 18 записано состязание между пророком Илией и священниками Иезавели.
Обе стороны принесли жертвоприношения своим богам: Баалу и Яхве. После того, как жрецу Баала не удалось зажечь жертвенное пламя, небесный огонь, посланный Яхве, сжег жертвенник Илии дотла. Затем наблюдатели последовали указанию Илии и убили жрецов Баала, после чего пошел дождь, показывая тем самым власть Яхве над погодой. Теофорическое имя Баал отныне принадлежало не одноимённому ханаанскому богу, а Яхве, титулы которого включали это слово в самом конце – так, известен был титул Иерубаал (букв. «Господь борется») и Эшбаал («Господь велик» ). А вот другой филистимский бог, “тёзка” ханаанского – Баал Зебуб (букв. «Повелитель мух») трансформировался в Вельзевула и был понижен до ранга демонов, несущих миру зло.
Когда Яхве стал верховным национальным богом, до “свержения” Баала он слился с ханаанским богом Элем, их отцом, и с тех пор эпитет Эль Шаддай стал применяться только к нему («Яхве-Эль, создатель неба и земли» – Бытие 14:22). Супруга Эля, Ашера/Атират, в итоге на какое-то время стала супругой Яхве. Но потом убрали и её, заменив уже в Новом Завете Девой Марией. Так, в 12-й главе Второзакония Яхве повелевает разрушить святыни богини Атират, чтобы сохранить чистоту своего поклонения. А остальные боги – Элохим – изначально были вынуждены подчиниться Яхве («Кто на небе сравним с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боятся в Совете святых существ…?» (Псалом 88:6–9)) и превратились в итоге в высший чин ангелов – Бене Элохим, а малак , посланники высших богов, трансформировались в вестников Яхве. Тоже ангелов, конечно, но рангом пониже.
Так Яхве стал единоличным верховным божеством. В центре поклонения этому Богу как Единому в Израиле отмечалось три больших ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями сельской жизни: Пасха/Песах – с рождением ягнят, Шавуот – с урожаем злаков и Суккот, который связан с урожаемю Они, вероятно, предшествовали приходу религии Яхве, и вскоре стали неотрывно связаны с событиями, описанными в Библии: Песах отождествился с Исходом евреев из Египта, Шавуот – с установлением законов Моисея на горе Синай и Суккот – со скитаниями по пустыне. К концу периода Второго Храма публичное произнесение слова “Яхве” постепенно стало табуироваться.
Поэтому при чтении священных писаний жрецы и священнослужители стали заменять божественное имя похожим словом Адонай (אדני), также означающим « Господь». Первосвященнику Израиля было позволено произнести это имя один раз в Храме, и то в определённое время – в День искупления, и больше нигде и никогда. Отсюда и возникла заповедь – “Не произноси имени Господа всуе“. Когда священные писания были переведены на греческий язык, такие эпитеты Бога Яхве как Тетраграмматон и Адонай стали известны как Кириос (κύριος), что означает «Господь». После разрушения Храма в 70 г. н.э. произношение слова “Тетраграмматон” было забыто.
Яхвеизм породил два течения – самаритянство и иудаизм. Оба исповедовали то, что Бог Яхве через Моисея дал народу, вышедшему из рабства в Египте, свод законов, десять заповедей, обязательных к исполнению. Самаритяне верили, что Бог Яхве обитает на вершине горы Гаризим, подобно Зевсу, в то время как приверженцы иудаизма считают, что Бог обитает в Израиле, на Храмовой Горе (аль – Харам аш – Шавиф). Основные верования самаритян включали в себя также и такие верования:
- Бог Яхве – есть абсолютное Единство. Это причина причин, и она наполняет весь мир. Его природа не может быть понята людьми, но по его действиям и по его откровению своему народу и по доброте, которую он проявил к ним.
- Единственное правильное священное Писание – это Тора, данная Богом Моисею. Тора была создана до сотворения мира, и тому, кто верит в нее, гарантирована часть в мире грядущем. Статус Торы в данном случае отвергает существование иных раввинистических текстов, таких, как Талмуд, Невиим (истории пророков от Иисуса Навина до Иезекииля) и Кетувим (Агиографы, в числе которых – Телиим (Псалтирь), Мишлей (Книга Притчей), Ийобх (Книга Иова), Шир Хаширим (Песнь Песней), Рут (Книга Руфи) и т.д.
- Апокалипсис, называемый «днем отмщения», будет концом дней, когда придет фигура по имени Тахеб (по сути, самаритянский эквивалент еврейского Мессии) из колена Иосифа, будет пророком, подобным Моисею, на сорок лет и приведёт к возвращению всех израильтян, после чего мертвые восстанут из могил. Затем Тахеб обнаружит шатер Скинии Моисея на горе Гаризим и будет похоронен рядом с Иосифом, когда он умрет.
Иудаизм же возник в 516 г. до н.э., когда шло строительство Второго Храма в Иерусалиме и завершился осадой римлянами в 70 г. н.э. В этот период господства монотеистической религии стал формироваться канон Библии и возникло такое течение, как Эсхатология – учение о Конце Времён, воскресении мертвецов, Божественном Суде и архетип Спасителя человечества – Мессии (машиах или мошиах ). Что, в свою очередь, породило и Христианство, где именно Иисус Христос происходил из рода царя Давида, был « спасителем и искупителем » всего Человечества в целом через распятие на Кресте и зачатым непорочно от Святого Духа и Девы Марии (что было необязательным условием). Идея сразу двух Мессий — одного страдающего и второго, исполняющего традиционную мессианскую роль, — была нормальной в древнем иудаизме и фактически предшествовала Иисусу.
В иудаизме эсхатология набирала обороты только в эпоху позднего Второго Храма (около 220 г. до н.э. – 70 г. н.э.), и имели в основном чисто политическую направленность. Мессия должен быть человеческим лидером, который будет править Израилем и объединять народ, после чего возвестит миру об утопической эпохе, где нет зла и страданий, и этот век будет называться Царством Божиим. Причём в иудаизме нет конкретной фигуры Мессии, в отличие от христианства и Ислама, где Иисус Христос показан в качестве пророка, а не Сына Божьего. Вот несколько основных положений эсхатологии в иудаизме:
* Бог Яхве выводит еврейский народ из плена в Египте, начавшегося с Вавилонского изгнания, в рамках нового Исхода.
* Бог приводит еврейский народ в Землю Обетованную (Израиль) и восстанавливает Храм в Иерусалиме.
* Бог назначает Мессию из Дома Давида, чтобы возглавить еврейский народ и мир и возвестить грядущий мессианский Век, характеризующийся справедливостью, праведностью и миром.
* Все народы планеты Земля признают, что Яхве – истинный и Единый Бог.
* Бог воскрешает мёртвых и вершит Суд над ними. Живых это тоже касается.
* В том случае, если нынешний мир слишком порочен и проклят, Бог сотворяет новый. А пока что грешники отправляются в Ад и отбывают наказание, а праведники – в Рай. Имеется также концепция жизни после смерти и бессмертия души человека.
Причём название своё иудаизм получил не от имени Искариота, как может показаться на первый взгляд, а от мудреца по имени Иуда ха-Наси, который, опасаясь, что устные традиции Моисеевых заповедей, данных Богом Яхве на горе Синай, могут быть забыты, Иуда взял на себя миссию по объединению различных мнений в один свод законов, который стал известен как Мишна и состоит из 63 трактатов, являющихся основой Талмуда. Именно во времена возникновения Иудаизма и появилась у израильтян хоть какая-то, но внятная космология.
Согласно Книге Бытия, Бог Яхве сотворил мир, и это до сих пор считается незыблемым каноном истории. Еврейская Библия изначально изображала его состоящим из трех частей: небес (Шамаим), земли ( Эрес ) посередине и подземного мира под названием Шеол. После 4-го века до нашей эры это постепенно было заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной множеством концентрических небес.
Этот мир плавал в Техоме, мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал твердь, дабы разделить ее на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу. С тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небесного свода. Техом же являлся обителью морских чудовищ – Раава, Таннина (с которым изначально боролся Баал) и Левиафана. Все они вскоре были побеждены Яхве: «Силой Своей он успокоил море, разумом своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). В Новом Завете роль верховного божества, побеждающего силы хаоса, была отдана Иисусу Христу, который укротил бурю. В Книге Откровения уже Архангел Михаил побеждает Дракона, олицетворявшего Сатану.
В Ветхом Завете слово “Шамаим” обозначало и Небо, и одновременно – обитель Бога Яхве. Библейские авторы изображали землю в виде плоского диска, плавающего в воде, с небесами вверху и подземным миром внизу. Изначально Эдем или Райский Сад, откуда были изгнаны за грехопадение первые люди на Земле – Адам и Ева – располагался в реальном мире, а потом, в течение 1-го тысячелетия нашей эры была разработана сложная система Семи Небес (её концепцию Вы сможете увидеть в произведении Данте Алигьери), и Рай уже стали помещать в привычные заоблачные выси.
Те самые ханаанские боги превратились в служителей Яхве и Небесное Воинство под названием “Бэне Элохим”, Сыны Божии. Они фигурируют в Книге Иова в качестве свидетелей того, что Бог Яхве решил испытать веру праведника Иова на прочность и мучил его. В этой самой книге состоялся и дебют Сатаны в качестве конкретного мифологического персонажа, который позже стал антиподом и злой фигурой под влиянием зороастрийского Ангра-Майню/Ахримана и нескольких концепций Падшего Ангела (Семьязы, Мастема и Люцифера), который мало того, что возгордился и метил на место Бога (что ещё полбеды), но и вступало в интимную связь с людьми и развращал их, породил гибридов Нефилимов, которые также угнетали народ. И лишь Всемирный Потоп положил конец существованию “сынам божиим, вступившим в брак с дочерьми человеческими“, примкнувшим к Сатане, а сам предводитель был изгнан и заточён в Преисподнюю в наказание. А оставшиеся в живых падшие ангелы трансформировались в Демонов и Бесов.
Ну, а пока Сатана играл роль эдакого генерального прокурора и вступил даже в сговор с Яхве, чтобы испытать Иова. Именно эта книга представляет космос как огромный шатер, с землей в качестве его пола и небом в качестве самого шатра; с краев неба Бог подвешивает Землю над «ничего», то есть безбрежный Океан, надежно поддерживаемый привязанностью к небу (Иов 26:7). Если технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что он делает это благодаря своей личной силе.
В космологии древнего Ближнего Востока говорилось о том, что космический бог-воин, победив силы хаоса, сотворит мир и построит свой земной дом, храм. И Яхве не остался без внимания – одолев Левиафана и морских змеев, он поселился в Храме на земле и горе Сион, где воздвиг свой Престол. Этот образ напоминает месопотамского бога Эа, поместившего свой трон на гору Апсу и ханаанского бога Эля, имевшего свой дворец на космической горе, которая является источником первобытных вод.
Под землёй находился Шеол, обитель теней – рефаимов. При этом, сам Бог Яхве не правит этим миром и не присутствует в подземном мире: «В смерти нет памяти о Тебе, в шеоле кто воздаст Тебе благодарность?» (Псалом 6). Другие же источники подразумевают, что сами мертвые в некотором смысле полубожественны, как тень пророка Самуила, призванная Аэндорской ведьмой, дабы предсказать исход битвы Саула за власть над Израилем, что отсылает нас к “Одиссее” Гомера. Шеол Ветхого Завета был просто домом для всех мертвых, как хороших, так и плохих, и лишь в Межзаветный период в иудаизме появилась новая концепция, повествующая о том, что добрые персонажи – пророки и праведники не умрут, а отправятся прямо к Богу, в то время как злые – грешники – будут страдать после смерти.
И лишь после перевода Библии на греческий язык и при отождествлении подземного мира Иудеи с царством мрачного Аида, Шеол превратился в Ад, а также в одну из его областей в эпоху Средневековья. Следует заметить, что при всём при этом Сатана не населяет и не наблюдает за подземным миром — его сфера деятельности — человеческий мир — и только в конце времен он будет брошен в огненное озеро вместе со всеми. На протяжении всего Ветхого Завета он появляется не как враг Бога, а как его министр, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», да и именуется Ангелом Господним, выполняющим карательную функцию. Только у ранних отцов церкви Сатана отождествлялся со Змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога.
Вот такая вот история….
