В XVI веке, погружённые в постоянные феодальные столкновения, японцы впервые встретились с европейцами, вооружёнными мушкетами и сложными часами. Заокеанские гости принесли с собой новые знания, и японские учёные с увлечением освоили их язык, технологии и обычаи. Одним из поразительных открытий для них стало совпадение системы называния дней недели: в англии, Голландии и Испании воскресенье связывали с Солнцем (или богом), понедельник — с Луной, а последующие дни следовали в том же астрономическом порядке, что и в японском и китайском языках.
В языках славян, балтов, а также алтайских и финно-угорских народов традиционно преобладает нумерование дней: вторник, четверг, пятница и т. д. Такой подход восходит к византийско-иудейской традиции, пришедшей из раннего христианства и ислама, хотя ещё древнее обозначение основано на почитании семи видимых невооружённым глазом планет и их божеств, установленного в Месопотамии в III тыс. до н. э.
Шумерские жрецы уже в III тыс. до н. э. фиксировали в клинописи семь ярчайших «движущихся звёзд» (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна) и приписывали каждой свои культовые обряды. Первые упоминания о сакральном семидневном цикле относятся к декретам Саргона Аккадского, где каждая неделя рассматривалась как единица времени с религиозной значимостью.
Уже при энси Гудеа из Лагаша (конец XXII в. до н. э.) семёрка выступает как важный магико-религиозный мотив: семь пространств храма, семь дней потопа и седьмой день спасения Утнапиштима. В надписях на каменных цилиндрах Гудеа неоднократно упоминает ритуальные циклы длиной в семь дней.
Вавилонское царство (II тыс. до н. э.) окончательно закрепило строгую систему ассоциаций: каждый день недели посвящался планете и её божеству, а седьмой день постепенно стал временем религиозного отдыха не только для жрецов, но и для всего общества.
- Понедельник — Луна (Син, бог мудрости);
- Вторник — Марс (Нергал, бог войны);
- Среда — Меркурий (Набу, бог письма);
- Четверг — Юпитер (Мардук, верховный бог);
- Пятница — Венера (Иштар, богиня любви);
- Суббота — Сатурн (Нинурта, бог земледелия);
- Воскресенье — Солнце (Шамаш, бог справедливости).
В античном мире неделя вошла в обращение вместе с юлианским календарём Юлия Цезаря (46 г. до н. э.). Названия на латыни сохранили прямую связь с богами: diēs Lūnae, diēs Mārtis, diēs Mercuriī, diēs Iovis, diēs Veneris, diēs Sāturnī и diēs Sōlis.
Германские племена, познакомившись с римской неделей, адаптировали названия под своих богов: Monday (Мани), Tuesday (Тюр), Wednesday (Один), Thursday (Тор), Friday (Фрейя), Saturday (Сатурн) или Samstag, Sunday (Солярис).
Через торговые пути Красного моря римская неделя проникла в Индию к эпохе Гуптов (IV в. н. э.). Там ей дали имена Наваграх, местных божеств планет — схема оказалась более наглядной, чем у римлян.
В VIII веке неделя пришла в Китай вместе с буддистами династии Тан. Здесь дни не получили богов, а были соотнесены с пятью стихиями даосизма: 水 (вода), 火 (огонь), 木 (дерево), 金 (металл), 土 (земля), а Солнце и Луна остались без изменений. Из Китая эта система была перенята в Японии эпохи Хэйан и применяется до сих пор.
С начала II тыс. семидневная неделя с богопланетарными и цифровыми обозначениями стала общим стандартом в Старом Свете, а к концу тысячелетия — и во всём мире. Попытки альтернативных циклов (десятидневная неделя во Французской республике, пятнадцатидневки в СССР) не прижились надолго. Возможно, в будущем при освоении других миров придётся вновь адаптировать ритмы труда и отдыха, но «понедельник — день тяжёлый» и пятничные традиции вряд ли уйдут навсегда.
