Египет — это одна из древнейших человеческих цивилизаций мира. Благодаря киноиндустрии и книгам, мы имеем представление о Египте, как о самой жаркой стране, расположенной среди пустынь, караван едет чрез неё верхом на верблюдах, а главные достопримечательности — пирамиды — являются усыпальницами местных правителей — фараонов. И, чтобы никто не посмел нарушить вечный покой правителя и даже ограбить его, хитроумные египтяне испещрили стены гробницы иероглифами, предупреждая о проклятии, которое непременно падёт на голову злоумышленника, а также повсюду расставили ловушки. Это всё — лишь стереотипный образ цивилизации Древнего Египта, возникшей и просуществовавшей в период 3100-332 г. до н. э.
Стоит сказать, что в те времена слова «Египет» ещё не существовало. Местные жители, обосновавшиеся на берегах реки Нил, называли свою страну Та-Кемет (егип. «km.t«), что означает «чёрная земля«. Именно такого цвета была плодородная почва возле реки, и фермеры возделывали ее. Пустыню же именовали Дешрет (егип. «dšṛt«), то есть «красная земля», по цвету песка. Пустыня и цивилизация на берегу Нила были противоположными понятиями. Позже народы Аравийского полуострова и Двуречья прозвали страну Миср, что означает «населённый пункт, город» — из-за слишком близкого расположения городов друг к другу.
Слово «Египет» появилось только в начале 1-го тысячелетия до н. э., когда страну захватили греки. Оно возникло из старого наименования города Мемфиса, которое греки взяли за основу. Этим названием был «Хикупта» (егип.»ḥwt-kȝ-ptḥ»; Ha-ka-ptah), что означает «храм/дом духа Птаха». Ка Птах (Пта) был древнеегипетским божеством-демиургом и одновременно — богом мёртвых, правды и порядка. Древние греки переименовали Хикупту в Айгьюптос (греч. «Αίγυπτος»), а уже потом в Европе сформировалось и привычное слово Египет.
Но нас в рамках египетской культуры интересует становление религии, которая сложилась за 4000 лет до н.э. Как и большинству древних цивилизаций, египтянам был не чужд политеизм, то есть — многобожие. А поклонялись египтяне сотне богов, и при этом каждый из них включал в себя как основные функции (бог солнца, бог света, бог тьмы), так и второстепенные. Египетскую мифологию можно даже назвать предтечей к современным иудаизму и христианству — и там, и здесь поднимались вопросы воскресения из мёртвых, присутствует фигура бога-творца и есть аналог концепции Страшного Суда (у египтян — это Суд Осириса). Связано это было с поселением евреев на острове Элефантина на Ниле в конце VII в. до н.э., и они могли что-то да позаимствовать из культуры Ближнего Востока.
Насчёт сотворения мира в Египте источники разнятся. Это связано с тем, что в Египте не было единой системы верований в богов. В каждом городе то или иное событие, связанное с божеством, преподносилось по-разному, а посему сложилось аж несколько весьма противоречивых версий. Согласно верованиям египтян в городе Мемфисе (Мен-нефер), который был первой столицей Египта, в самом начале существовал бог-творец по имени Татенен (егип.»T3 ṯnn, T3-nn, Tnn»), что означает «поднимающаяся земля». Он был богом земли и возник в виде холма Бенбена посреди первозданных вод хаоса, из которых вскоре сотворил мир, богов и людей. Его считали источником «еды и яств, божественных даров и всего хорошего», поскольку его владениями были глубокие регионы под землей, «из которых возникает все», в частности, включая растения, овощи и минералы.
Впервые он упоминается в надписях на саркофагах Первого переходного периода и Среднего царства как Танену или Тануу, что означает «инертная земля». Это имя характеризует его как божество первобытного состояния земли. Считается, что именно Татенен оттолкнул своим посохом змея Апепа/Апофиса от Первобытного кургана. У него также была волшебная булава, посвященная соколу , почитаемому как «Великий Белый Создатель Земли». Это было и андрогинное божество — защитник природы.
Изображался бог Татенен в человеческом облике (иногда — с зелёной кожей), с фараоновской бородой и двойным султаном на голове или в белой короне с двумя страусиными перьями под названием атеф. Также Татенен носил пару бараньих рогов, увенчанных солнечным диском, и два высоких пера. Как хтоническое божество, бога изображали и с двумя змеями на голове. Зелёный цвет кожи подчёркивал связь Татенена с плодородием и растениями. Но мы знаем, что в Мемфисе был известен также и бог Птах, который создал первых восемь богов, составлявших четыре пары:
- Бог Нун (Ну) и богиня Наунет, символ бездны;
- Хух и Хухнет — символ времени и бесконечности;
- Кук и Кукет, символ тьмы;
- Амон и Амонет — символ ветра.
Рассмотрим каждого из них поподробнее. Нун, как мы знаем, олицетворял собой хаОс (а вовсе не хАос!) — ту воображаемую мифологическую концепцию бесформенной материи или, в данном случае, первозданных вод, которая была изначальным состоянием Вселенной до начала времён, когда не было абсолютно ничего. Имя бога Нуна (или Ну) происходит от египетского существительного «нэн», что означает «бездействие». В результате чего происходила игра слов: «Я поднял их из водной массы [ ню ], из бездействия [ нэн ]». Почему бог Нун олицетворял первобытный океан, водную бездну? Известно, что древние египтяне представляли себе ту зияющую Пустоту до начала времён как окружающий пузырь, в котором заключена сфера жизни, что представляет собой глубочайшую тайну их космогонии.
Нун изображался на стенах и папирусе в виде антропоморфной крупной фигуры, которая держит зазубренную пальмовую ветвь, с водной рябью, заполняющей тело — это служило олицетворением тех вод первозданного хаоса до сотворения мира. Нун также изображался в виде человека с головой лягушки, держащим солнечный диск или ладью — это возникло уже после распространения культа бога Солнца, где Нун уже символизировал воды подземного мира. Также Нун изображался приветствующим восходящее солнце в облике бабуина, который символизировал мрак и тьму подземного мира. В древнеегипетском искусстве Нун также появляется как бородатый мужчина с сине-зеленой кожей, олицетворяющий воду. Его супруга Наунет, которой в мифологии Египта уделялось меньше внимания, чем ему самому, изображается в виде змеи или змееголовой женщины — это был символ высшей божественной и царской мудрости и власти.
В период Среднего царства Египта Нун описывался как «отец богов» и изображается на стенах храмов на протяжении всей остальной древнеегипетской религиозной истории. Затем роль Нуна сместилась до местного божества священных озёр и рек. В поздний период истории, когда Египет был оккупирован иностранными державами, аспект Нуна — хаос — стал трактоваться в привычном ключе, как силы беспорядка, которые высвободились в стране. И эта интерпретация Нуна была доминирующим восприятием.
Что касается бога Хуха (также известного как Хех, Хаух , Хуах и Хеху), то его имя первоначально значило «потоп». Он олицетворял бесконечность не в том смысле, что управлял временем, а в том, что, согласно верованиям египтян, водный хаос Ну (Нун), то изначальное состояние Вселенной, изначально границ не имел, в отличие от созданного мира. Как и другие концепции Огдоады, Хух часто изображался в виде лягушки или как человек с лягушачьей головой, а вот Хаухет — его женская форма, а вовсе не самостоятельное божество пантеона — в виде змеи или человека со змеиной головой. Нет, с глупой гибридизацией людей и животных это не имело ничего общего. Голова лягушки у египтян символизировала плодородие, созидание и возрождение, а змея — божественность. Другие божества, как Нун, Кук (Кек) и Амон также изображались лягушкоголовыми.
Хух или Хех был несколько абстрактным божеством Древнего Египта, у него даже не было собственного храма, воздвигнутого в его честь. А вот богом Времени или бесконечности в привычном понимании Хух стал только после того, как его стали изображать сидящим на корточках и держащим пальмовую ветвь в каждой руке (или только в одной). Это в Греции пальмовый стебель мог означать триумф, а вот египтяне давали ему иное значение — символ вечной жизни. С распространением культа загробного мира, годы жизни каждого египтянина выбивались на насечках ствола пальмы, а бог Хух уже рассматривался как «бог миллионов лет».
Бог Кек в Древнем Египте олицетворял собой первозданную тьму, а Каукет — свет. Кек и Каукет в некоторых аспектах также олицетворяли собой ночь и день, и их называли «поднявшими свет» и «поднявшими ночь» соответственно. Им из восьмёрки изначальных божеств в египетских текстах уделяется мало внимания, Кек и Каукет лишь коротко упомянуты. Совсем другое дело — Амон и Амонет. Вот их мы и рассмотрим поподробнее. И начнём, пожалуй, с Амона.
Имя Амон (также известный как Амен, Аммон, Амана) в переводе с египетского означало что-то вроде «скрытый» или «невидимый». В период Древнего царства (ок. 2700–2200 гг. до н.э.) этот бог упоминался как олицетворение ветра или воздуха среди восьми вышеупомянутых божеств вместе со своей супругой Амунет, которая просто была его женским аналогом. В эпоху Среднего царства (ок. 1945–1640 гг. до н. э.) Амон становился все более важным персонажем, слившись с культом древнейшего бога войны с головой Сокола Монту, который являлся воплощением завоеваний со стороны фараона:
Затем в период Нового царства (ок. 1550–1352 гг. до н.э.) Амон приобрел известность как государственный бог и получил эпитет — «царь богов». Ему часто поклонялись сами фараоны и воздвигали ему храмы, жертвуя деньги из государственной казны. Помогая тем, кто в дороге взывал к его имени, Амон стал также и покровителем путешественников, защитником всех обездоленных и угнетённых. Правда, те кто обратился за помощью к Амону, должны были ещё и доказать чистоту своих намерений и что вообще достойны его аудиенции. В «Гимне Амону Ра» бог описан как:
«Господь истины, отец богов, создатель людей, создатель всех животных, Господь сущего, создатель основы жизни«.
«Гимн Амону Ра»
После того, как Египет завоевал Кушистскую империю, большинство зарубежных богов было либо отвергнуто, либо принято в пантеон под новыми или теми же самыми именами. Также египтяне стали подражать изображению богов в завоёванной стране. Амон теперь стал изображаться с головой в форме шерстистого барана с изогнутыми рогами, как и его аналог — солнечное нубийское божество Амани. Имя этого бога также являлось личным именем для нубийских фараонов той эпохи — Танветамани, Аркамани и Аманиторе. Поскольку баран в Египте был символом плодородия, то и бог Амон «присвоил» себе эту функцию, поглотив при этом личность раннеегипетского бога Мина. Вскоре Амон стал богом-покровителем Фив, а потом слился ещё и с богом солнца, став известным как Амон-Ра. Его символами являются баран и гусь (символы мудрости).
Что касается богини Амунет (Амонет, Амаунет или Имт), то ее роль в египетской мифологии весьма незначительна. Конечно, вместе с другими богами Огдоады вместе со своим мужем Амоном изначально она представляла первобытные концепции сотворения мира. Амунет была ничем не примечательным женским аналогом, и когда в период Нового Царства (ок. 1550–1352 гг. до н.э.) её муж стал популярной фигурой и национальным богом Фив, её функции взяла на себя другая богиня — Мут, ставшая одной из участниц знаменитой Фиванской триады вместе со своим сыном Хонсу (Чонсу, Хенсу), богом Луны:
Имя Хонсу буквально означает «путешественник» и, следовательно, отражает тот факт, что Луна (называемая по- египетски «Иах») путешествует по ночному небу с запада на восток. Хонсу изображали с с головой сокола, подобно Гору, с которым он также ассоциировался как защитник и целитель, украшенной лунным диском и полумесяцем. Но на этом роль бога не ограничилась. Вместе с Тотом во времена периода Среднего царства он отмечал ход времени, принял живое участие в создании новой жизни во всех живых существах, иногда именовался писцом правды (впоследствии часто встречалось двойное наименование божества — Хонсу-Тот). В «Текстах пирамид» и «Текстах саркофагов» Хонсу упоминался в более суровом аспекте, прежде чем в период Нового царства наравне со своим отцом Амоном достиг титула «Величайшего Бога Великих Богов».
А что же Амунет, спросите вы? После того, как Хонсу и ее муж Амон стали великими из богов Египта, этой богине досталась скромная роль защитницы фараона в Фивах. Она принимала участие в ритуалах, связанных с его коронацией (также известном как «хадж-нисут«) и юбилеями по случаю длительности срока правления фараонов (известные как «хеб-сед«), которые отмечались после того, как правитель занимал трон в течение тридцати лет, а затем каждые три-четыре года после этого. Затем в период ок. 1479–1425 до н.э. Амунет временно стала супругой бога плодородия Мина, а в поздних текстах из Карнака была окончательно синкретизирована с богиней космоса и судьбы Нейт и объявлена божественной матерью фараона Филиппа III Македонского. Но вернёмся к истории бога Птаха.
Мемфисская теология гласила, что Птах аналогичным образом создал мир. И Татенен, и Птах были мемфисскими божествами. Татенен был более древним богом, и в период Древнего Царства (ок. 2700–2200 гг. до н.э.) объединился с Птахом как Птах-Татенен в качестве божеств-создателей. В 647 речении «Текстов Саркофагов», то есть погребальных надписей в гробницах времён Первого переходного периода (ок. 2150—2050 гг. до н. э.) содержится такой текст, написанный от имени Птаха:
«Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, царь небесный, творец душ, правитель обеих земель (неба и земли — прим.), дарующий душам венцы, существенность и бытие. Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда Я желаю. Я творю и живут они, ибо Я — творящее слово, которое на устах Моих и премудрость, которая в теле Моём, достоинство Моё в руках моих, Я — Господь».
Птах, бог-творец
Изначально Птах был богом-покровителем ремесленников и олицетворял способность мастера представить готовый продукт и придать форму сырью для его создания. Также этот бог служил метафорой подземного огня, который поднимает землю. Бог Птах снискал особое уважение и почитание у слесарей и кузнецов, но египтяне боялись его, поскольку по мифам именно он вызывал землетрясения и извержения вулканов.
На протяжении долгой истории Египта Мемфис оставался важным религиозным и административным центром даже в те времена, когда его статус столицы страны менялся. По словам историка Манефона, Мемфис был основан легендарным царем Менесом около 3200 г. до н.э. Бог Птах, помимо отведённой ему роли бога-творца, был одним из великой Божественной Триады, в которую входили его супруга Сехмет и сын Нефертем. Также Птаху приписывается родство с Имхотепом. Рассмотрим же их поподробнее.
Начнём, пожалуй, с Сехмет (или Сахмис). В древности эта богиня считалась дочерью Ра, бога солнца (о котором мы поговорим позднее) и в мифологии играла решающую роль. Сехмет действовала как мстительное проявление силы Ра, особенно в мифах о конце правления бога на земле. Однажды Ра вознамерился уничтожить тех смертных, кто устроил против него заговор, и послал Сехмет в облике богини Хатор, его супруги, разобраться с ними. Но та не на шутку разошлась.
Сехмет не сумела утолить свою жажду крови в конце битвы и впала в такое безумство, что устроила тотальный геноцид. Египет был почти опустошён. Тогда боги, не желавшие столь жуткого развития событий, стали думать да гадать, как бы Сехмет остановить, и Ра, бог солнца, пошёл на хитрость: по заранее разработанному плану они наполнили озеро пивом или каким-то спиртным напитком (вином), по цвету напоминавшим кровь. Сехмет тут же попалась на удочку, стала жадно глотать напиток и настолько наклюкалась в зюзю, что отказалась от массовой резни и была вынуждена вернуться к Ра. Этот миф имел за собой и реальную подоплёку — древние египтяне сравнивали с пивом или вином, выпитым богиней Сехмет в «Уничтожении человечества» с водой во время разлива реки Нил, так же окрашенной в красный цвет отложениями.
Другая версия мифа гласит, что Сехмет таки раскусила обман и покарала бога Ра, уменьшив силу солнца, после чего в гневе покинула Египет. Но действия богини нарушили природный баланс, стали наступать холода, снова гибель грозила всему живому. Опасаясь того, что мир станет небезопасным для жизни. бог Тот с трудом упросил Сехмет вернуть всё на круги своя. Похожая история «Календарь о счастливых и несчастливых днях» с участием Ра, Сехмет и других богинях — Хаткор и Уаджит встречается на Каирском папирусе 86637 и касается затмения звезды Алголь.
Сехмет была одной из наиболее важных богинь Древнего Египта, поскольку выступала в роли мстительного проявления силы Ра и вступала в пятёрку великих богинь, входящих в аспект, известный как «Око Ра». Она олицетворяла собой зной и разрушительную силу солнца. Считалось, что именно её дыхание создало пустыню. Могла наслать на человека опасную для жизни болезнь (в частности, чуму), но в то же время была и богиней медицины. Сехмет из-за изображения женщины с львиной головой отождествлялась с другими богинями египетского пантеона — Тефнут (богиней влаги и дождя), Пахт (богини грозы) и Баст:
Центр культа Сехмет располагался в Мемфисе, а её почитание распространялось на весь Египет. При храмах богини в Мемфисе содержались львы, которых кормили отборным мясом и которым посвящались священные песни. Эти храмы также возводили на краю пустыни, где бродили дикие львы. Богине Сехмет поклонялись и в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Греки отождествляли Сехмет с Астартой из-за их целительных способностей. А вот у индусов эквивалентом стала богиня разрушения и смерти Кали, которая также пришла в восторг от того, что убивала демонов и отказывалась остановиться, пока ее не успокоил супруг Шива, бог времени и покровитель йоги. О том, что Сехмет была женой Птаха. мифы Египта лишь коротко упоминают, а ее материнские функции и вовсе были отданы богине Мут.
«Око Ра» — это либо самостоятельное божество, либо символизм. Египтяне представляли себе ночные светила — Солнце и Луну — и как богов, и как их глаза, взирающие на них с небес. Чаще всего в мифах Древнего Египта Око Ра выступает как жестокая сила, подчиняющая его врагов. Глаз является продолжением силы Ра, приравнивается к солнечному диску, но часто ведет себя как независимая богиня или же один из её аспектов. К таким богиням относятся: Мут («богиня-мать»), Хатхор (супруга и дочь бога Ра), Бастет (богиня солнца, царской власти и кошек), Раэт — Тави (женский аспект бога Ра как «небесной госпожи, повелительницы богов») и, собственно, Сехмет.
Любая из богинь, представляющих собой аспект Ока Ра, действует в мифах как мать, сестра, супруга или дочь бога Солнца. Она — его партнер в творческом цикле, в котором он порождает обновленную форму самого себя, рожденную на рассвете. Жестокий аспект глаза защищает Ра от агентов беспорядка, угрожающих его правлению. Этот опасный аспект глазной богини часто изображается львицей или уреем или коброй — символом защиты и королевской власти. Неукротимая ярость богини, приводящая к гибели всего живого на земле, а также попытки других египетских богов умилостивить ее — важный мотив египетской мифологии.
Эквивалентом «Ока Ра» выступает «Глаз Гора» (или левый глаз Веджат), то есть это лунный глаз Гора, бога неба, которому Сет во время ожесточённой борьбы вырвал или уничтожил один или оба глаза Гора, а глаз впоследствии был исцелен или возвращен Гору с помощью другого божества — Тота. Другой же глаз был отдан отцу Гора — Осирису, и его оживляющая сила поддерживала бога возрождения в загробной жизни. «Глаз Гора» является символом исцеления, благополучия и защиты. Также изначальные солнечный и лунный глаза бога Гора символизировали белую (Хеджет) и красную (Дешрет) корону в Египте как объединение Нижнего и Верхнего царств.
Бог Нефертем (или Нефертум, Нефер-тему) первоначально олицетворяла собой цветок лотоса, возникший из первобытных вод хаоса во времена эпохи Сотворения мира, а затем стал ассоциироваться и с солнцем. Некоторые из титулов Нефертема были «Тот, кто прекрасен» и «Кувшинка Солнца», а в одной из версий Книги Мёртвых говорится:
«Поднимитесь, как Нефертем, из голубой кувшинки к ноздрям Ра (творца и бога солнца) и появляйтесь на горизонте каждый день«.
Нефентума изображали как красивого юношу с голубыми цветками кувшинки вокруг головы:
Иногда бог Нефертем упоминается и как сын богини Бастет (или Баст, Бааст , Убасте и Басет), и изображается как человек с головой льва или представляет собой лежащего льва или кота. Стоит заметить, что Бастет раньше изображалась именно свирепой богиней-львицей (либо львицей целиком, либо женщиной с головой льва), дочерью бога солнца и матерью бога войны Маахеса (Мийсис, Миос, Майхес или Махес), который также был львиноголовым:
В Нубии, Западной пустыне Египта, было известно также изображение бога войны Апедемака (или Ападемака) с львиной головой из кушитского пантеона богов, где также возник ханаанский, а позже — иудейский и христианский бог Яхве. В более широком смысле, он также считается богом завоеваний и военной доблести. На рельефах, найденных как в Храме Льва в Мусавварате-эс-Суфре, так и в Святилище в Наке, Апедемак носит кожаные доспехи или кирасу и держит в руке лук и стрелы — оружие, которое всегда ассоциировалось с нубийцами:
Отмечу также, что в эпоху Нового царства в Египте стали подражать нубийскому изображению богов. Так, бог Амон стал изображаться с головой барана потому, что местные нубийские божества воды и плодородия были с головой барана, нубийцы стали поклоняться египетским Амону и Исиде, а египтяне — богам Дедвену (чья функция неясна, но в Египте он сжигал благовония при рождении членов королевской семьи, из-за чего стал богом удачи и богатства) и Менхит, богине солнца и войны, также изображаемой с львиной головой:
Как мы видим, львиноголовые божества были не редкостью для египтян. И дело здесь было не только лишь в тупом копировании древнекушских и нубийских богов. Считалось, что дикое и опасное животное — лев — это символ могущества и власти, которые ассоциировались исключительно с фараонами, а египетские божества с львиной головой выступали символом защиты монархов. Египтяне даже создали специальный одноимённый иероглиф — «лев», который использовался в таких словах, как «принц», «сила» и «власть». Не исключением стала и богиня Бастет, также позаимствованная из нубийского пантеона.
Изначально Бастет была богиней плодородия у нубийцев, и её культ намного превосходил ту популярность, что была в Египте. Храм Бастет в городе Таре (также называемый Пер-Баст) часто посещали недавно коронованные правители, а амулеты с ее изображением также находили в захоронениях нубийских королевских особ, что свидетельствует о ее важности для защиты монархии. У Египтян же богиня также выступала в роли защитницы фараона, но потом она стала связана с солнцем.
Но всё изменилось две тысячи лет спустя, когда во время Третьего промежуточного периода Египта ( ок. 1070–712 до н.э.), Бастет приобрела привычное нам изображение в виде домашней кошки или женщины с кошачьей головой. Культ кошек в Египте возник не на пустом месте — если льва люди, естественно, боялись и воспринимали как символ царской власти (хотя, случаи приручения и сакрализации львов также встречались), то обычные кошки снискали любовь за борьбу с грызунами и даже со змеями, как мангусты в Индии (особенно — с ядовитой коброй).
В некоторых случаях королевские кошки были одеты в золотые украшения, и им разрешалось есть с тарелок своих владельцев. Поэтому и Бастет стала исключительно «кошачьим» божеством в Египте. Также, глядя на поведение кошек во время беременности и размножения, египтяне также присвоили Бастет функцию материнства и деторождения. Несколько египетских текстов предполагают, что вода окружала Храм Бастет с трех (из четырех) сторон, образуя озеро, известное как Ишеру. Оно напоминало озеро, окружающее храм богини-матери Мут в Фивах. По мифам, Мут считалась одной из богов-творцов мира и матерью Амона, бога-покровителя фараонов. Её величали «Госпожа Небес, Хозяйка всех богов». Мут также появлялась в виде божества-львицы, подобно Бастет, Маахесу и Сехмет.
Египетский миф о происхождении кошек повествует о том, что пылкая и гневная львица однажды была охлаждена водой озера возле храма богини Бастет, из-за чего и превратилась в нежную кошку и поселилась в храме навсегда. Когда домашняя любимица умирала, хозяева погружались в траур и при погребении кошки бальзамировали ее, как человека. Так, на древнеегипетском кладбище Бени-Хасан позже обнаружили сотни тысяч кошачьих захоронений, что указывало на широкую распространенность культа Бастет. Помимо этой богини, общими богами египтян и нубийцев стали Анака (Анукис), Сатис (Сатет), Бес и Бесет, соответственно. Но вернёмся к истории бога Птаха.
Птаха изображали на статуях или стенах гробниц держащим посох, сочетающий в себе три могущественных символа древнеегипетской религии:
- Скипетр «уас» — амулет и изначально — символ власти или господства (егип. «wꜣs» — означает «владычество»), позже — символ контроля над силой хаоса, который олицетворял Сет, а также благополучия умерших.
- Знак жизни — «Анкх» — символизирует силу богов поддерживать жизнь и возрождать души умерших в загробном мире. По верованиям египтян, жизнь — это сила, циркулирующая по всему миру. Она возникла при Сотворении мира, и циклические события, такие как восход и заход солнца, считались реконструкцией первоначальных событий творения, которые поддерживали и обновляли жизнь в космосе. Таким образом, поддержание жизни было центральной функцией божеств, которые управляли этими природными циклами. «Анкх» также присутствовал на гробницах фараонов. Это — символ того, что боги дали жизнь ему и всему народу Египта, который он представлял.
- Столп Джед — это колонна, символизирующая стабильность. Первоначально это был столб, связанный с культом плодородия, сделанным из тростника или снопов. Затем его стали использовать как амулет и класть в гробницу, что должно было обеспечить воскрешение мертвых.
Миф о сотворении мира богом Птахом в Мемфисе сохранился в единственном документе, известном как Камень Шабака, который сейчас хранится в Британском музее. Текст, начертанный на этом памятнике, повествует о том, как король Шабака, нубийский фараон 25-й династии Египта (705–690 гг. до н. э.), нашел изъеденный червями папирус в библиотеке храма Птаха в Мемфисе. Понимая, насколько важен поврежденный документ, Шабака якобы приказал заново высечь слова на камне, чтобы сохранить их. Монарх сообщил, что именно Птах был первым из египетских божеств, кто сотворил мир посредством слова и силы мысли. Согласно мифу, текст был такой:
«Зрение, слух, дыхание — они сообщают сердцу, и оно вызывает всякое понимание. Что касается языка, то он повторяет то, что задумало сердце. Так родились все боги и завершилась его Эннеада. Ибо каждое слово бога произошло по тому, что задумало сердце и повелел язык».
Надпись на камне Шабака, посвящённая богу-творцу Птаху
А вот в городе Гермополе (его старое название было Кхемну, или «Восьмой город», а новое появилось из-за отождествления греками богов Тота и Гермеса) сложилась другая версия сотворения мира. В отличие от верований жителей Мемфиса, в этой системе нет фигуры бога-творца. Вместо неё изначально фигурировало восемь божеств, составлявших четыре пары. Они были известны как великая Огдоада периода Древнего Царства (ок. 2700–2200 гг. до н.э.). Согласно этой концепции, боги Наунет и Ну олицетворяли первобытные воды хаоса, боги Хух и Хухнет — его бесконечность, а Кек и Каукет — тьму, присутствующую внутри него. Амон и Амонет — непознанное и духовность, в отличие от осязаемого мира живых.
Первобытные воды хаоса сами по себе были частью процесса творения мира, а боги были разделены на мужские и женские группы, которые изображались земноводными и рептилиями (бог-мужчина был лягушкой, а богиня- женщина змеёй). Считалось, что эти две группы божеств в конечном итоге сошлись друг с другом, что привело к большому перевороту, в результате которого и образовался пирамидальный курган Бенбен. Из него появилось солнце, которое поднялось в небо, чтобы осветить мир. Но эта модель сотворения мира весьма устаревшая.
В городе Эсне располагался один из египетских храмов, на стенах которого было написано, что мир был сотворён свирепой богиней Нейт. Её описывали как «Богиню-Деву-Матерь», ибо она, не имея мужа, сперва породила Нун — землю из первобытных вод хаоса, а затем стала матерью Ра — бога Солнца и змея Апепа. Все, что она задумала в своем сердце, воплощается в жизнь, включая все тридцать божеств египетского пантеона. Каких именно, Вы скоро узнаете.
Говорят, что как богиня творения и ткачества, Нейт ежедневно переплетала мир на своем ткацком станке, став таким образом прототипом греческих Мойр, богинь Судьбы. Также Нейт приписывалось супружество с Хнумом/Хнему, богом истока реки Нил (который позже считался создателем людей из глины, поместившим их во чрево матери, чтобы они родились на земле; также Хнум составлял знаменитую триаду Элефантины с Анакой (Анукет, богиней водопадов Нила) и Сатис — олицетворение половодья, позже — богиня-покровитель Египта, охоты и плодородия) из-за связи с водой, рождение Собека (божества с головой крокодила) и вмешательство в конфликт между Сетом и Гором, где она якобы сделала выбор в пользу последнего.
Есть и такая версия, что первобытными водами хаоса был вовсе не Нун, а божество неба — Мехет-Верет (или Мехтурт), которое обычно изображается в виде коровы с солнечным диском между рогами. Мехет-Верет прежде всего известна как «Небесная корова» или «Коровья богиня» из-за ее физических характеристик, также она вносит свой вклад тем, что каждый день рожала солнце (метафорой которого был бог Ра) и является причиной того, что мир не погрузился во тьму.
Типичным материнским образом она защищает своего сына Ра и держит его рядом с собой. Также Мехет-Верет давала свет посевам тех, кто ей поклонялся, а также вызывала ежегодный разлив реки Нил, который удобрял посевы водой. Считалось, что эта богиня была и олицетворением Млечного Пути, и даже ранней богиней Возрождения, ибо египтяне верили, что дневное светило — солнце — часто умирало и воскресало вновь, а Мехет-Верет была была ответственна за то, чтобы забрать бога Ра в подземный мир или ночь из-за наступления темноты, а затем снова вернуть его в мир на следующий день.
Также матерью-прародительницей египетского мира считалась и богиня-мать Мут, которая была также эпитетом богини Наунет, связанной с первозданными водами хаоса. Посредством партеногенеза Мут породила мир, но другие источники мифов приписывали ей в мужья бога-творца Амона. олицетворение чёрного небесного пространства или воздуха. Хотя ее последователи считали Мут матерью всего на свете, ее почитали как мать бога Луны Хонсу и Монту, древнего египетского бога-покровителя города Гермонтиса. Примечательно, что на одной из стен храма Хонсу в Карнаке написан «свой» миф о сотворении мира, где уже сам бог Луны представлен в виде великого змея, оплодотворявшего Космическое Яйцо.
Согласно другой версии Гермополитической космологии Египта, мир возник из Космического Яйца, которое покоилось в тёмном и водном состоянии космоса до сотворения мира, а ответственны за это были восемь божеств, составляющих Огдоаду. В более поздних версиях египтяне ввели фигуру бога Тота (или Тоут, Техути), чей аспект в виде Ибиса, который прежде возвещал разлив Нила и уничтожал гадов, теперь снёс это яйцо. В некоторых версиях мифа яйцо было снесено гусем (выступавшим как символ Мудрости) по имени «Великий кудахтатель».
Из яйца вылуплялось божество, ответственное за создание остального мира, включая первобытный курган — первую землю, возникшую из вод дотворения. Ну, а дальше уже расцвел цветок лотоса, ознаменовав рождение новорожденного бога Солнца, а уж за ним и последовало всё творение мира. В некоторых версиях в миф вводится также элемент жука-скарабея, выходящего из лотоса вместо бога Солнца. Скарабей часто является солярным символом египтян, и в текстах описывается, как этот жук превращается в человеческого ребенка, который плачет, и его слезы также трансформируются в людей.
Ещё один персонаж, член Гермополитической Огдоады по имени Амон, о котором мы рассказали выше, также считался богом-творцом мира:
В роли бога-творца вселенной также выступал и один из самых ранних известных божеств Египта — бог Мин. Правда, египетские тексты не указывают, в чем конкретно заключалась его роль. Изображения Мина появились ещё в додинастический период (4 тысячелетие до н. э.). Но в большинстве других источников мифа он символизирует плодородие, а также мужскую сексуальную потенцию, а посему часто изображается с прямым эрегированным фаллосом. Мужские божества плодородия и потенции стали преобладать в Египте с появлением повсеместного сельского хозяйства, и вся тяжёлая работа в зной была ориентирована в основном на мужчин.
Сексуальность Мина и тёмный цвет его кожи была символически связана с плодородием и чёрным цветом земли — люди сеяли семена в землю, и те прорастали. А вот для самих людей фертильность бога трактовалась и буквально — как способность к деторождению, и местные египтянки порой прикасались к фаллосам статуй Мина в надежде забеременеть.
Но самый популярный миф о сотворении мира возник, конечно же, в городе Гелиополе. Он гласил, что вначале Вселенная состояла только из огромного хаотического космического океана, а сам океан назывался Нун. В нём возникает первобытный курган Бенбен, который является воплощением бога Атума ((или Ре-Атума), возникшего из хаоса самопроизвольно. Нун же воспринимается здесь как трансцендентная фигура, не играющая никакой важной роли в процессе сотворения, а Атум — как инертное потенциальное существо. Дабы начать создание мира, он порождает божественную пару — Шу (бога воздуха) и Тефнут (богиню влаги) посредством своих собственных телесных жидкостей.
Считается, что имя Атума происходит от глагола «tm«, который означает «завершать». Таким образом, бога интерпретировали как «совершенного», а также завершающего мир, который он возвращает в водный хаос в конце творческого цикла. Но он также считался и прародителем мира, божеств и вселенной, получивших его жизненную силу, известную как «ка». В период Древнего царства египтяне верили, что Атум поднял душу их умершего царя из своей пирамиды на звездное небо, и именно поэтому усыпальницы фараонов также стали сооружать в виде пирамид. Атум также был тесно связан с аспектом Солнца, олицетворяющим закат и известным как «вечернее солнце«.
Супругой Атума была богиня Исусат (или Иусасет, что значит «величайшая среди тех, кто исходит»). Но об этом раннем божестве мало что известно. Она всегда находилась в тени своего мужа (или брата, в зависимости от контекста и варианта мифа) и оставалась лишь молчаливым наблюдателем за тем, как один за другим рождаются её внуки. В конце концов, богиню со временем позабыли или отождествили с другими — Нехбет (богиней власти фараона Верхнего Египта в виде коршуна), Мут (богиней-матери) и богиней любви Хатхор.
Единственное, что осталось от неё — это символика. Так, с Исусат ассоциировалась акация, которую египтяне называли «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». Акация в мифологии играла роль Древа Жизни. Другое египетское священное дерево — сикомор — «стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира». Образ стервятника, объединяющий богиню с Нехбет, также был выбран не случайно -люди верили, что и птица, и богиня возникли и размножались посредством партеногенеза, то есть без оплодотворения. Также стервятник символизировал материнство.
Шу и Тефнут, в свою очередь, производят второе поколение богов. Их сын Геб — бог земли, а его сестра-жена Нут(Нунут) — богиня неба (изначально — ночного). С этим вторым поколением возникает египетский космос, и все элементы, необходимые для жизни на Земле — солнце, воздух, влага, земля и небо — теперь находятся на своих местах. Образ богини Неба возник не случайно. Наблюдая за ночным небом, египтяне, возможно, заметили, что внешний рукав Млечного Пути напоминает женскую фигуру, а посему и отождествили эту небесную особенность с богиней Нут. Также в мифах сказано, что Шу отделил Нут от Геба, когда они были в акте любви, создав этим двойственность в проявленном мире: верх и низ, свет и тьму, добро и зло.
Но до разлуки Нут зачала во чреве и произвела на свет четырёх детей от Геба, третье поколение богов: Осириса (изначально — бога растительности и плодородия, а затем — бога смерти и возрождения) и Исиду (предположительно, богиню судьбы), Сета (бога пустынь, войны и хаоса), Нефтиду (богиню ночи, позже — магии и траура) и Гора (бога света и истины). Также в сыновья Гебу приписывается змеиное божество Нехебкау, роль которого позже свелась к фигуре загробного мира, где изначально в «Текстах пирамид» он был описан как злой, длинный и извилистый змей, пожирающий человеческие души, а потом стал одним из 42-х Судей:
Но вернёмся к четвёрке вышеупомянутых божеств египетского пантеона. Коллектив этих богов, включая также первое и второе поколение, стал известен как Гелиополианская Великая Эннеада. В переводе с греческого это слово означает «девять», а вот египтяне называли поколение богов Песеджет (от егип. «PSt» — «девять»). Египтяне считали, что ни один конкретный миф о сотворении мира не был более правильным, чем другой, предложенный в различных самостоятельных городах страны. Вернее была лишь некоторая комбинация этих мифов. Поэтому они поступили мудро — не стали устраивать междоусобиц из-за богов, а просто в Раннединастический (архаический) период (ок. 3150 г. до н.э.) собрали эти мифы воедино. Так, в «Текстах пирамид» упоминаются «Великая Эннеада», «Малая Эннеада», «Двойная Эннеада» и «Семь Эннеад».
Известно, что помимо своей роли богов-творцов, создавших мир, боги гелиопольской Эннеады принимают живое участие и в других важных для древних египтян событиях. Смена времен года, дня и ночи, цикл жизни и смерти, а также аспект возрождения стали основными темами, которые поднимала египетская мифология того времени. Нут первоначально считалась богиней ночного неба. Она каждую ночь рожала звёзды и Луну и с наступлением дня вновь поглощала их. Это очень не нравилось богу Гебу, который часто ссорился с ней. В конце концов, чтобы прекратить распри между двумя богами, их отец — бог воздуха Шу — был вынужден навсегда разъединить супругов.
Согласно другому мифу, подобно «Коровьей богине» Мехет-Верет, богиня Неба Нут ежедневно рождала Солнце и с наступлением сумерек поглощала его. Поэтому древние египтяне также изображали Нут в виде коровы. На потолках гробниц периода Нового царства (ок. 1539–1075 гг. До н.э.) можно было встретить изображения богини в образе Космической Коровы с солнцем, входящим в ее рот и проходящим через ее покрытое звездами тело ночью, чтобы возродиться утром:
В более поздних источниках мифов Нут (также в облике Коровы) принимает живое участие в загробном мире — поднимает умерших египтян на небо и охраняет их в гробнице. Когда на земле преставился фараон, египтяне говорили: «Он — сын великой дикой коровы. Она беременеет им и рождает его, и его помещает под её крылом». В этом случае использован дополнительный образ крыльев коршуна, которые тоже служили символом неба. Но не только в виде тёлочки изображали богиню Нут. Она в представлениях древних являлась в образе океана, крыши, смоковницы (инжира), гигантской свиньи с поросятами, символизировавшими звёзды, и даже крыльев. Для древних египтян то, что позже греки назовут «космосом», представлялось как нечто загадочное, божественное, непостижимое и живое. А вот Геб у египтян прочно ассоциировался с землёй, и когда та сотрясалась, считали, что именно этот бог вызывает землетрясения своим смехом.
Третий миф, также связанный с божеством солнца, гласит, что когда Ра правил миром, он постановил: «Нут не должна рожать ни в один день года!». В то время в году было всего 360 дней. В отчаянии богиня обратилась за помощью к Тоту, богу мудрости, который в это время забавлялся с Хонсу, богом Луны. Тот объяснил Нун, что один лишь Хонсу мог соперничать со светом Ра и вступал с богом Солнца в ожесточённую борьбу. Однако, Хонсу стал проигрывать и отдавал Нут частицу своего лунного света. Многочисленные поражения бога Луны сыграли на руку богине Неба — она смогла прожить ещё пять дней, а также забеременела от Геба.
Поскольку эти пять дней не входили в установленный богом Солнца год, Нут смогла родить своих детей , которых было также пятеро: Осириса — бога плодородия, позже — правителя богов, а затем — бога мертвых, Гора — бога войны, Сета -бога раздора и пустыни, Исиду — богиню магии и Нефтиду — богиню воды. Когда бог Солнца Ра узнал об этом, то был в ярости и навсегда разлучил Нут с ее мужем Гебом, что поручил сделать их общему отцу Шу. Четвёртый миф, также связанный с Ра, богом Солнца, изложенный в «Книге Небесной Коровы», сообщает нам о том, что Космическая Корова Нут по совету бога первозданных вод хаОса Нуна поднимала на себе престарелого и усталого бога Солнца в небесную высь.
Но тут богине Неба внезапно стало плохо — у неё закружилась голова, а ноги задрожали и подкосились. И тогда сонм из восьми египетских богов по просьбе бога Ра встали у ног богини, чтобы поддержать её. Отец Шу держал её живот, руки — два воплощения бога Хеха (олицетворения бесконечности, бескрайнего пространства) с головами баранов. Внизу распростёрся бог земли Геб — брат и муж Нут. А собрал их всех бог Нун. В таком виде предстаёт перед нами Нут в одном из наиболее выразительных рисунков. У него есть свои особенности. Бог Ра изображён не сидящим на спине Нут, а плывущим в лодке Атет под телом Нут (лодка расположена под звёздной полосой). На голове Ра — солнечный диск, хотя и он, и боги показаны в образе людей.
Нут была богиней видимого неба, поэтому древние египтяне изображали её на четвереньках, выгнув спину вверх в «покрывающем» положении, охватывающем полусферу видимого неба. Под ней лежит ее брат и муж Геб, таким образом имитируя землю. Так Нут «покрывает» своим присутствием остальную часть неба, которая не видна с земли. Считалось, что в ночное время ее тело было покрыто звездами, которые становились видимыми на ее теле. Изображения богини Нут можно встретить и на саркофагах, в виде женщины с крыльями, распростертыми на груди умершего с целью его защиты:
Египтяне представляли руки и ноги богини Нут столпами неба, а каждую из ее конечностей — индикаторами четырех сторон света. Примечательно, что древние египтяне создали первый сборник астрономических текстов, известных как «Основы хода звезд» или «Книга Нут». Это — важная коллекция древнеегипетских астрономических текстов, возможно, самая ранняя из нескольких других подобных текстов, датируемая как минимум 2000 годом до нашей эры. Нут, будучи богиней неба, играет главную роль в «Книге Нут». В тексте также рассказывается о различных других божествах неба и Земли, таких как звездные божества, включающие в себя также и 36 групп звёзд — деканов. В документах также рассматривались циклы движения звёзд.
Отдельно хочется сказать про Ра, бога Солнца. Что мы вообще о нём знаем? Мифы об этом едва ли не главном божестве Египта возникли не на пустом месте. Как известно, Солнце – податель жизни, управляющий созреванием урожая, который возделывал человек. Из-за животворящих качеств этого светила древние египтяне поклонялись солнцу как богу, оно олицетворяло саму Жизнь, тепло и рост. Ежедневное движение Солнца с востока на запад, его восход и закат, смена дня и ночи в глазах древнего египтянина служили ещё и метафорой возрождения и жизненного цикла самого человека — от рождения до глубокой старости и смерти.
Вездесущее солнце в местности, которая в основном представляла собой сплошную пустыню, также может объяснить интерес ранних египтян к солнечным концепциям. А солнечных божеств в Древнем Египте было предостаточно. Первым богом солнца стал Атум, который и положил начало творению мира по мифам из Гелиополиса, но его роль в том была мимолётна. Этот бог олицетворял собой «вечернее солнце», заходящее на западе, то есть — закат. Его изображали как старика, опирающегося на посох. В период Нового царства Египта культ бога Ра и вовсе слился с Атумом в единое самостоятельное божество — Атум-Ра.
У восхода Солнца в египетской мифологии также имелся свой бог — Хепри (также известный как Хепера , Хепер , Хепра , Чепри). Он именовался «утренним солнцем». Изображался он с лицом жука- скарабея, символизировавшего у египтян созидательную силу Солнца и возрождение в загробном мире. Движение жука- скарабея с шариком навоза с востока на запад символизирует движение Солнца на небосводе. Считается, что Хепри появился на свет так же, как молодой жук-скарабей выходит из своего навозного комка полностью сформировавшимся.
Подобно тому, как личинки навозного жука, которые вылупились в отложенных им яйцах внутри комка, выходят из него полностью сформированными особями и считаются созданными из небытия, так и солнце, согласно верованиям древних египтян, возрождается или создается из ничего богом Хепри. Но, в отличие от других солнечных божеств Египта, Хепри являлся одноразовым божеством и стоял рангом ниже них, а посему не удостоился собственного святилища, и даже культа в честь него в Египте не существовало. В конце концов, этот бог был незаслуженно позабыт и полностью слился с другими божествами, такими как Атум и Ра.
Но всех их затмил собой именно Ра, которому было суждено стать одним из главных божеств Египта и даже сотворить мир. В египетской мифологии существовало много разных версий появления солнца, но все сходятся в одном: оно вышло прямо из кургана или из цветка лотоса, выросшего из кургана, в форме цапли, сокола, жука-скарабея или даже человеческого ребенка. Так, по мифам Огдоады вообще выходит, что первозданный и бесконечный хаос (Нун и Хух) вступил в борьбу с воздухом (ветром) Амоном, тьмой и светом(Кек и Каукет), это породило чудовищный взрыв, в результате чего и возникло солнце (Ра). Но есть и другие версии.
Как гласит текст гробниц периода Нового Царства, в начале времен, когда не было ничего, кроме хаоса, бог Солнца существовал один в водной массе Нун, заполнявшей вселенную, и среди этого первобытного хаоса возник Бенбен, пирамидальный курган. Бог Ра, «более великий, чем произведший его, и более древний, чем родившие его», возник из хаоса на том месте, где впоследствии воздвигли город Гермополь, и здесь, после победы над силами мрака, повелел своим словом воссиять свету из цветка лотоса. Здесь Ра действует исключительно как самостоятельное божество.
В другом мифе, где история сотворения мира сосредоточена на фигуре Атума, Ра выступает чуть ли не его помощником и появляется из цветка лотоса: «Я — Атум, когда он был один в Нуне, я — Ра, когда он рассветал, когда он начал править тем, что он создал». В этом отрывке рассказывается о том, как Атум создал все в человеческой форме из хаоса и как Ра затем начал править Землей, где сосуществовали люди и божественные существа. Он лично создал Шу, бога воздуха, и богиню влаги Тефнут. Братья и сестры символизировали два универсальных принципа человека: жизнь и справедливость.
Считалось, что бог Ра создал все формы жизни, вызвав их к существованию, произнеся их тайные имена. В некоторых источниках люди были созданы из слез и пота Ра. Другие мифы утверждают обратное, что в этом был замешан Гека (или Хека) — египетский бог магии. В отличие от «каноничного» пантеона богов, у Геки вообще не было ни культа, ни ритуального поклонения, ни храмов (за исключением позднего периода Древнего Египта, 525-323 гг. до н. э.). Он упоминается в основном в медицинских текстах, магических заклинаниях и из-за этого был отнесен к сфере суеверий, а не религиозных верований. В Греции из-за дара целительства был отождествлён с Асклепием, сыном Аполлона (который раньше выполнял функции солнечного божества, пока его не заменил Гелиос).
Но вернёмся к истории бога Ра. Согласно третьему мифу творения, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь — Великий Гоготун или «Великий кудахтатель». Четвёртая версия гласит, что Ра появился с востока в облике жука-скарабея Хепри (раньше это были два разных бога, но их позже объединили), катящего перед собой Солнце. Согласно пятой версии, матерью Ра была «Коровья Богиня» Мехет-Верет. И, наконец, ещё один вариант мифа повествует, что Ра сотворил сушу, спустившись на землю в виде сокола. Почему именно сокола, спросите вы? Дело в том, что в Египте эта птица, а точнее — сапсан, символизировал собой царскую власть и отождествлялся с фараоном. Египтяне верили, что «его взор парализует птиц так же, как лик фараона — врагов его«.
Впрочем, бог Солнца Ра был не единственный в пантеоне богов, кто изображался в виде сокола или человека с соколиной головой. Его легко можно было спутать с богом Гором (известным, как Гор-Старший, аллегория с которым сложилась из-за небесной высоты, куда мог добраться этот хищник), богом войны Монту (его соколиная голова увенчана двумя страусиными перьями), Сокаром — богом мёртвых и Херишефом с коронами-символами Верхнего и Нижнего Египта.
Согласно мифам, после сотворения мира Ра воцарился над ним, и это время было золотым веком человечества. Поскольку он — бог Солнца, считался источником жизни, то имел первостепенное значение для древних египтян. Бога Ра повсеместно чтили, почти вытеснив других имеющихся богов на его фоне, и со временем это привело к тому, что богу Солнца даровали титул «царя богов», который прежде носил бог Нун, и тот уподобился земным фараонам. Начиная с Четвёртой династии периода Древнего царства все последующие правители Египта всерьёз воспринимались воплощениями бога Солнца и называли себя «Сыновьями Ра».
Далее мифы рассказывают, что У Ра было три дочери: Бастет, Сехмет и Хатхор (она же была и его супругой). Все они составляли так называемый мстительный аспект бога — Око Ра. Как мы уже сказали выше, Сехмет была жестокой и послана Ра на землю, чтобы убивать людей, предавших её отца, но не смогла остановиться, пока боги хитростью не опьянили её. Успокоившись, Сехмет стала более доброй и всепрощающей богиней Хатхор, а также могущественным воином и защитником, а Бастет, изображавшаяся в виде кошки, изображалась нежной и заботливой.
Хотя, стоит рассказать про богиню Хатхор чуть подробнее. Когда-то Сехмет и Хатхор были одним и тем же божеством, но позже египтяне их разъединили и дали им разные роли. Есть даже один миф, где Хатхор принимала участие при сотворении мира в качестве персонификации Руки Атума, когда родившийся из хаоса бог-творец Атум внезапно стал….передёргивать затвор, и путём партеногенеза воспроизвёл на свет бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Хотя, есть версия, что этой самой Рукой была другая египетская богиня — Небет-хетепет (или Небететепет), что означает «Леди подношения» или «Удовлетворённая леди«. С развитием культа бога Солнца, Хатхор стала не только дочерью, но и верной спутницей Ра, когда тот разъезжал по небу в солнечной колеснице. Ее обычно называли «Золотой», имея в виду сияние солнца, а в текстах из ее храма в Дендере говорится, что «ее лучи освещают всю землю».
Другой миф утверждает, что древние египтяне представляли себе небо как водоем, по которому плавал бог Солнца Ра, и связывали его с теми первобытными водами Нун, из которых в начале времен появилось солнце. Эту космическую богиню-мать часто изображали в виде коровы. Так, «Коровья богиня» Мехет-Верет родила бога Солнца и поместила его между своими рогами. Затем в виде коровы египтяне изображали богиню звёздного неба Нут. А после периода Древнего Царства эту фигуру заменила собой и Хатхор, которая производила на свет бога Солнца Ра каждый рассвет и с закатом поглощала его. В образе коровы с солнечным диском между рогами Хатхор также символизировала собой материнство, особенно когда ее изображали кормящей фараона:
Вообще, культ быка для египтян — явление обыденное. В виде коровы также изображалась богиня Хесат, которая первая вскормила фараона своим молоком и была названа матерью Анубиса. В число богов в образе быков или коров, также входили: Сехат-Хор, Бата, Шедит, Мневис и Апис. Последних двух разберём поподробнее. Мневис (известный также как как Мер-вер или Нем-вер) — это отдельное божество, которое изображалось человеком с головой быка и слилось с Атумом-Ра, после чего стал обозначать солнечный аспект бога Ра. Хотя раньше не был с ним связан. Культ Мневиса был широко распространён в Гелиополе, а наложницами бога стали Исуаасет, предполагаемая супруга Атума и Хатхор — в образе коров.
Что касается Аписа (Хаписа), то изначально это было священное животное города Мемфиса. Его жители считали быка воплощением бога Птаха, он символизировал плодородие, а также отважное сердце, огромную силу и боевой дух фараона. А египтяне, жившие в Гелиополе, позаимствовали Аписа себе и назвали его отцом Мневиса. После ритуалов погребения быков, которые регулярно проводились в Египте, Апис стал восприниматься как защитник умерших и тесно был связан с фигурой бога Осириса. Его даже называли теперь Осорапис или Асер-хапи. Изначально Апис был обычным быком, но начиная с периода Птолемеев (III–II вв. до н.э.) он стал приобретать всё больше антропоморфных черт.
Это произошло после смерти Александра Македонского, когда его генерал Птолемей предпринял усилия по интеграции египетской религии с религией новых эллинских правителей. Им позарез нужно было божество, которое могло бы завоевать уважение обеих групп, несмотря на проклятия египетских религиозных лидеров в адрес божеств предыдущих иностранных правителей (т. е. Сета, восхваляемого гиксосами). Амон не подходил на эту роль, так как в Нижнем Египте не снискал такой популярности и почёта, как в Верхнем. Выбрали в итоге Аписа и сделали его похожим на Минотавра в головном уборе фараона. Но греки не любили богов с головами животных, и поэтому в своём новом воплощении Апис был полностью лишён «бычьих» черт и обзавёлся головой Аида, бога подземного царства. Статую назвали «Сераписом» — это была эллинизированная форма имени Осириса, с которым некогда египетского священного быка полностью отождествили. Кстати, это имя созвучно и с титулом вавилонского божества воды Эа (шумерского Энки) — «Серапси«, что означает «царь глубин«.
Во время колонизации завоеванного Египта греческие и римские авторы много рассказывали об Аписе, о знаках, по которым узнавали черного теленка, о способе его зачатия лучом с небес, о его доме в Мемфисе, способе предсказания его действий, его смерти, а также объявленного в стране траура, его дорогостоящих похорон и ликования по всей стране, когда был найден новый Апис. Но вернёмся к истории богини Хатхор. Иногда быка Аписа египтяне изображали с символом солнечного диска его матери Хатхор между рогами, что было одним из немногих божеств, когда-либо связанных с ее традиционным символом — анк.
Про то, как богиня Хатхор стала супругой Ра, повествует миф Позднего периода (с 664 г. до н. э. по 332 г. до н. э.) Египетской цивилизации. В нём богиня (Хатхор), составляющая мстительный аспект Ока Ра, восстаёт против Ра и выходит из-под контроля. Она свободно неистовствует в чужой стране — либо в южной части Нубии, либо Ливии, что располагается к западу от Египта. Ослабленный потерей своего Ока, Ра посылает другого бога — Тота, чтобы вернуть дочь назад. В итоге, Тот исполняет приказ, и умиротворённая богиня становится супругой Ра. Как богиня Сехмет, Хатхор была связана с образом вина, которое египтяне пили, имитируя действие мифа о Далекой Богине.
Помимо испитого вина, мстительное воплощение Ока Ра пришлось усмирять музыкой и танцами. В тексте из храма Эдфу о Хатхор говорится: «Боги играют для нее на систруме, богини танцуют для нее, чтобы развеять ее плохой характер». Поэтому образ Хатхор стал у египтян ассоциироваться с песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах — бубнах, арфах, лирах и систрах. Последний музыкальный инструмент, похожий на погремушку, имел очень важное значение в поклонении богине Хатхор и заключал в себе эротический подтекст. Систр как бы намекал на создание новой жизни. В честь истории подавления восстания мстительного аспекта Ока Ра египтяне ежегодно устраивали Фестиваль Пьянства (известный как «Фестиваль Тех»).
Женщины несли букеты цветов, пьяные гуляки играли на барабанах, а люди и животные из других стран танцевали для Хатхор, когда она входила в праздничный стенд храма. Считалось, что шум празднования отгоняет враждебные силы и гарантирует, что богиня останется в своей радостной форме, ожидая своего мифологического супруга, от кого родит сына — бога войны Монту-Ра, которого стали изображать с солнечным диском и головой сокола лишь в период Нового Царства (16-11 вв. до н. э.):
Хатхор считалась матерью различных египетских божеств, ей также приписывались различные романы с такими богами, как Хонсу, богом Луны, Атум, Амон и даже Гор. Но некоторые «любовные похождения» египетской богини легко можно было объяснить контекстом, в котором они изображались. Например, богиня-мать Мут в период Нового Царства появлялась в египетском искусстве вместе с Амоном исключительно как супруга императора, а вот в роли богини плодородия она не выступала, да и в качестве сексуальной фигуры не рассматривалась — в таком случае её заменяли либо Исида, либо Хатхор. Также считается, что у супруги бога Ра было множество детей, однако выдающихся из них лишь двое: Ихи и Гор. Судя даже по имени Хатхор, ее часто считали одновременно матерью и супругой Гора. Её даже почитали как фараона наравне с Ра.
Ихи был египетским богом, олицетворявшим экстаз игры на систруме. Он был тесно связан с мстительным аспектом Хатхор в качестве Ока Ра, которого пришлось усмирять музыкой. Имя бога символизирует радость игры на ручном инструменте. Ихи изображался обнаженным ребенком с вьющимися волосами, носящим ожерелье и держащим систр, или обнаженным ребенком с пальцем во рту. Помимо Хатхор, в качестве материнской фигуры Ихи рассматривались богини Нейт, Исида и Сехмет, а помимо Ра, отцовской фигурой выступал бог Гор.
Также Хатхор была тесно связана с «шай» — так египтяне называли концепцию Судьбы. Греки были первыми, кто верил, что судьба — это то, что нельзя изменить. Шай также выступал как самостоятельный бог, который определял продолжительность жизни каждого человека и присутствовал на суде над душой умершего в подземном мире. Другие богини также присутствовали при этом процессе — например, Месхенет — богиня деторождения или, в более поздние годы, богиня урожая Рененутет, которая наделяла детей удачей. Богиня Хатхор же в период Нового Царства принимала облик аж семи божеств — Семи Хаторов и предрекала будущее.
У египтян была история, похожая на судьбу греческого Эдипа, царя Фив, под названием «Сказка об обреченном принце». Она была найдена на обратной стороне Папируса Харриса 500, датируемого 20-й династией Рамессидов периода Нового Царства ( 1292–1077 гг. до н.э.). Отрывок, записанный на папирусе, заключал следующее: фараон, царь Египта, был опечален тем, что у него нет детей и ждал рождения наследника. Помолившись богам, он отходит ко сну, а его супруга зачинает во чреве и рожает долгожданного мальчика. Но вот беда — Семь Хаторов, то есть семь богинь-аспектов Хатхор, предрекают фараону, что его сын умрёт от трёх хищных зверей — крокодила, змеи или собаки (либо они нападут по одному, либо все одновременно).
Разумеется, фараон не хочет такой судьбы и, чтобы хоть как-то обезопасить сына, воздвигает ему изолированный дворец в горах. Прошло несколько лет, Принц подрос. Однажды он увидел из своего дворца человека с собакой и попросил себе эту зверушку. Фараон, прекрасно осведомлённый о последствиях, вместо того, чтоб прогнать человека, не желая расстраивать сына по пустякам, всё-таки подарил ему щенка, с которым юноша не расставался даже, когда возмужал и уехал в Королевство Миттани (Нахарин). Там он встретил девушку, неизвестную принцессу, которую освободил из запертой башни и вскоре женился. Также Принц не сказал царю (отцу принцессы) правды о себе, упомянув о том, что он — сын возничего, и объяснил, что ему пришлось уйти из дома из-за новой мачехи.
И вот тут-то после свадьбы предсказание сбылось, но не полностью (змее не дали укусить главгероя): Принц отказался убивать верного пса, и во время прогулки происходит чертовщина: собака начинает говорить по-человечески, что должна убить его (или кусает своего хозяина). В ужасе Принц бежит к озеру, где его хватает крокодил, который вместо того, чтобы убить его, заручается его помощью в борьбе с демоном (или водным духом). На этом моменте сказка обрывается, оставляя финал истории открытым.
Многие известные мотивы, изложенные египтянами в этой сказке, вскоре перекочевали в европейскую литературу. Так, мотив предсказанной при рождении смерти главгерою/героине встречается в таких сказках, как «Спящая красавица», «Юноша, обреченный на повешение», «Дети двух королей». История с запертой принцессой в башне присутствует в сказках «Петросинелла», «Персинетта» и «Рапунцель», архетип Злой Мачехи, ненавидящей своих детей, описан в «Белоснежке», «Гензель и Гретель», «Золушке». Образы Семи Хаторов, то есть богинь, которые появляются при рождении сына фараона, чтобы определить его судьбу, служат прототипами семи Фей из «Спящей Красавицы» Гримм. Также они являются предтечей Мойр и Паркей из греко-римской мифологии и их скандинавского эквивалента — Норн. Как говорится, всё давно украдено до нас….
В «Текстах Саркофагов» периода Среднего царства и более поздних источниках богиня Хатхор часто связана с загробным миром древних египтян. Подобно тому, как она пересекла границу между Египтом и чужими землями, Хатхор проникла из мира живых в царство мёртвых и помогала духам умерших людей войти в подземное царство, а потом и вовсе отождествилась с Иментет — египетской богиней умерших и некрополей, расположенных к западу от Нила.
Титул Иментет — «Она Запада» как «богини запада«, помимо реального географического расположения, также обозначал, что когда солнце садится на запад, это обычно сопровождается смертью, согласно поверьям египтян. Кроме того, в честь богини египтяне прозвали место, где садится солнце и находится вход в подземный мир, термином «аментет«, который позже стал применяться и ко всем кладбищам и гробницам Древнего Египта.
Итак, про происхождение Ра, бога Солнца и его супругу и дочь Хатхор мы рассказали в подробностях выше. А что насчёт тех божеств, с которыми Ра объединился? Как известно, культ Ра начал формироваться параллельно с объединением Египта и стал доминировать в период Древнего царства, вытесняя более архаичный культ Атума. В итоге это привело к появлению собирательного образа — Атум-Ра, которого позже заменил быкоголовый бог Мневис. Позднее египетские правители пятой династии (2504-2347 гг. до н. э.) превратили веру в Ра в государственную религию и даже представлялись его сыновьями.
Изображения Ра, бога Солнца, в Древнем Египте включали в себя различные варианты. Несмотря на то, что чаще всего он был показан в виде человека с головой сокола (символическое значение которого мы указали выше), встречалось также изображение с головой барана, когда Ра нисходил в подземный мир. Другими распространенными формами отображения бога Солнца являются: человек с головой жука-скарабея (аналог бога восхода Хепри, ставшего аспектом Ра), цапли, змеи, быка, кошки или льва.Но всё это — лишь символизмы его могущества и безграничной власти над жителями Египта и всего мира в целом. Например, в том же образе Льва бог Ра представал пред египтянами как борец с силами тьмы в подземном царстве.
Но об этом мы поговорим позже. Сейчас нас в большей степени интересуют божества, с которыми слился культ солнечного бога. Помимо Атума, личность бога Амона также постепенно растворилась в лице бога Ра, хотя с тем же Атумом у Ра было много общих черт — оба самопроизвольно возникли из хаоса и даже, согласно некоторым дошедшим до наших дней источникам, сотворили мир. Изначально, как мы помним, Амон был членом Великой Огдоады в Гермополе и олицетворял собой одну из четырёх стихий — воздух, а сотворял мир посредством дыхания. Затем бог «переквалифицировался» в божество ветра, а позже — и покровителя города Фив.
По мере того, как культы Амона и Ра становились все более популярными в Верхнем и Нижнем Египте, оба бога получили титулы «царей богов«. Амон был популярен в Верхнем Египте, а бог Солнца Ра — в Нижнем. Но, когда два царства были объединены, боги тоже слились воедино, образуя при этом другое, более известное самостоятельное божество — Амона-Ра, которое сочетало в себе все черты предыдущих «родителей». От Амона оно унаследовало высокий статус, а от Ра — аспекты бога-творца и солнечного божества. Трудно определить, когда именно произошло это сочетание, но упоминания об Амоне-Ра появились в текстах пирамид еще во времена Пятой династии.
Наиболее распространенное мнение состоит в том, что образ Амона-Ра был изобретен позднее, в период Нового Царства, как новое государственное божество фиванскими правителями с целью объединения приверженцев сразу двух культов во времена 18-й династии, что вызвало одобрение с обеих сторон. Приверженцы дали Амону-Ра официальный титул «Царь богов» и изобразили его в виде красноглазого человека с головой льва, увенчанной солнечным диском.
Вскоре появилось такое объединённое божество, как Ра-Горахти. Это слово имело значение «Ра Горизонтов«, и выступало скорее эпитетом, чем личным именем божества. Несмотря на то, что в названии титула есть слово «Ра», конкретно к самому богу Солнца оно не имело никакого отношения. Главным богом здесь выступал скорее бог Гор, известный также как Херу-ур или Хервер (Гор Старший), сын бога земли Геба и богини неба Нут. Для удобства и различия двух-тёзок богов египтяне прозвали их старшим и младшим.
Гор-Младший (известный как Херу-па-херед), сын Осириса и Исиды, в период Древнего Царства стал первым национальным богом и покровителем фараона, и никакого отношения к Солнцу не имел. Его правый глаз был Солнцем, а левый — Луной. Именно ему была приписана известная история борьбы с Сетом за власть, где Сет воплощал в себе правительство Верхнего Египта, а Гор — Нижнего. А Гор-Старший у греков отождествлялся с Аполлоном (также первоначально исполнявшим функции солнечного божества). Именно он и являлся также солнечным божеством, выступая в аспекте восхода Солнца, в то время, как Ра олицетворял собой только полдень. А вот Монту-Ра, предполагаемый сын богини Хатхор, олицетворял собой палящий зной.
Гор Младший также был богом востока и ему поклонялись в Гелиополе. Это подтверждается «Текстами пирамид», которые называют его «богом востока» и отождествляют с богом войны и охоты из Тиса — Ануром/Анхуром, также предположительно носящим этот титул. Примечательно, что Анур в мифах показан как божество — защитник и сын бога Ра, который вместе с Хатхор сопровождал солнечную ладью своего отца и защищал его от врагов. Анхур был покровителем древнеегипетской армии и олицетворением царских воинов, но также олицетворял творческие способности человека и поэтому не всегда был жестоким божеством. Во время его праздника египтяне устраивали шутливые потешные бои между жрецами и народом, в которых били друг друга палками!
Популярность бога войны Анхура возросла лишь во время периода Нового царства, когда он стал более тесно ассоциироваться с Гором как составное божество Хорус-Анхур, образцовый воин и «спаситель» тех, кто сражается. Но вскоре нубийцы переименовали бога в Ариес-Нефер (также известный как Аренснуфис, Арснуфис, Харенснуфис), что, возможно, означает «Гор прекрасного дома». А уж у греков и римлян Анхур по понятным причинам прочно ассоциировался с Аресом и его эквивалентом Марсом. А пока египтяне знали этих двух божеств как Хорахти (Хорахти, Харахты), или «Гор двух горизонтов».
Хорахти изображался в виде сокола или человека с головой сокола, носящего солнечный диск и двойную корону, или корону атеф, и урея (царскую кобру). Иногда его изображали в виде крокодила с головой сокола, который иногда носит солнечный диск. Образ крокодила в Древнем Египте пошёл ещё от бога Себека (или Собека), сына богини охоты и войны Нейт, а его отцовской фигурой выступал либо Сет, либо Хнум. Себек считался божеством воды и разлива реки Нил, иногда выступал в качестве соперника бога Ра. Его часто изображали с головой крокодила.
Дело в том. что египтяне испытывали страх перед диким животным, и в то же время почему-то восхищались им. Крокодил выступал в качестве некой двойственности в плане символизма — с одной стороны, он воплощал в себе свирепый нрав, коварство, злобу и опасность, а с другой — силу и даже мудрость. В иконографии Египта, если можно так выразиться, были и другие «крокодильи» божества — та же Себекет, появившаяся лишь в Поздний период в качестве супруги Себека:
Но вернёмся к истории Хорархти. Когда этот аспект был принят в Эннеаду (гелиополитическую теологию) Древнего Египта, бог стал известен как Ра-Херу-ахети (Ра-Хорахти), который теперь представлял солнце, путешествующее по небу. Он был покровителем фараонов и знати и самой популярной формой Ра после периода Среднего царства. Хорахти, похоже, также поглотил Хоремахета/Гармахиса («Гора на горизонте«) во времена Среднего царства, возможно, во время правления Аменхотепа II.
Говоря о солнечных божествах Египта, не грех вспомнить и знаменитых Сфинксов, тех самых мифических существах с телом льва и головой человека, чьи изваяния охраняют пирамиды — гробницы фараонов. В чём здесь связь? Дело в том, что в истории Древнего Египта было одно известное в период Среднего царства божество, обозначающее особый аспект Гора Младшего в роли бога Солнца. Это — Хоремахет (Хармахет, Хармахис, Гармахис или Хор-эм-Ахет) или «Гор на горизонте». Он олицетворял собой рассвет, известный как » утреннее солнце«, и часто изображался в виде сфинкса с головой человека, льва или барана (последнее обеспечивает связь с богом Хепри, восходящим солнцем).
Часто предполагают, что знаменитый Большой Сфинкс из Гизы представляет собой изображение Хор-эм-Ахета с лицом фараона четвертой династии периода Древнего царства (2686–2181 гг. до н.э.) — Кафра (Хафра или Хефрена), считавшего себя «Сыном Ра». Его также изображали в виде сокола или человека с головой сокола в различных коронах. Фараон в те времена, как и сам бог Ра, считался источником мудрости, а также олицетворением солнца. С тех пор статуи Сфинксов стали извечными «гостями» пирамид, выступая в роли стражей своих «хозяев». Образ Льва на статуе изначально не нёс в себе негативную окраску, в смысле «свирепого хищника«, а лишь подчёркивал высокий статус усопшего правителя Египта. Также есть версия, что головы многих реальных почивших фараонов той эпохи были вырезаны на статуях гробниц, чтобы показать их тесную связь с другим могущественным солнечным божеством — Сехмет, которая как раз и изображалась львицей.
Известно, что в Египте в оригинале слова «сфинкс» вообще не существовало — его заменял термин «шесепанх», что означало — «живой образ». Египтяне имели в виду саму статую фараона с телом льва, высеченного из «живой скалы» (скалы, представлявшей собой примыкающую часть каменного тела Земли, не отрезанную от своего первоначального источника). А вот новую трактовку и популярное слово «сфинкс» придумали уже сами греки в процессе завоевания государства (в частности, древнеегипетского города Фивы). Слово «сфинкс» происходит от греческого глагола «сфинго», (греч. σφίγγω), означающего «сжимать». Это было связано с поведением реального льва, охотящегося за своей добычей: он убивает её путем удушения, кусая жертву за горло и удерживая ее до тех пор, пока она не умрет.
Таким образом, греки лишили Сфинкса изначального символизма и метафоры, которыми наделили его египтяне. Если раньше он охранял покой фараона и отпугивал силы зла своим видом, то в греческой мифологии уже сам стал свирепым и опасным, да ещё и внешне уподобился Химере, обзавёлся крыльями орла и хвостом быка. Да и тогда это был не Сфинкс, а Сфинга — коварное существо в женском облике, которое обитало в Фивах и загадывало загадку проходившим мимо путникам:
«Скажи мне, кто ходит утром на четырёх ногах, днём — на двух, а вечером — на трёх? Никто из всех существ, живущих на земле, не изменяется так, как он. Когда ходит он на четырёх ногах, тогда меньше у него сил и медленнее двигается он, чем в другое время».
Ответ на неё был таков: это — человек. В младенческом возрасте он ползает, в расцвете сил он ходит на двух ногах, а в старости — опирается на трость. Но есть и другая загадка, которая была упомянута в ранней версии мифа и используется реже: «Есть две сестры: одна рожает другую, а она, в свою очередь, рожает первую. Кто эти две сестры?». Правильный ответ на неё — «день и ночь» (греч. ἡμέρα и νύξ). Но из всех присутствующих отгадать сумел её только Эдип, ставший впоследствии царём Фив. Остальным же, кто не сумел этого сделать, не повезло от слова совсем — бросившая вызов тем, кто с ней столкнётся, Сфинга безжалостно убивала путников и даже пожирала их. О судьбе Сфинги ПОСЛЕ встречи с Эдипом версии разнятся: в одной она была им убита, в другой — бросилась с высокой скалы и умерла, подобно Сиренам, в третьей — сожрала себя, как Эрисихтон.
Выходит, что наряду с известным образом, греки позаимствовали у египтян также мотив неизбежности судьбы и самоисполняющегося пророчества, «придумав» свою легенду. Оригиналом осталась лишь загадка, и та отсылала к образу гомеровских Сирен, которые манили корабли на скалы и сводили с ума моряков вовсе не песнями и мелодичным воем, как принято считать! В оригинале они использовали свой врождённый дар предвидения во зло людям, знали прошлое и будущее и были проницательными. Именно это и называлось «песнью Сирен» в античные времена!
Но мы отвлеклись от главного. Далее концепция солнечного бога Ра в Египте резко меняется, и с небес он постоянно низвергается в подземный мир, где в течение 12-ти часов проходит различные испытания и борется со злом. Считается, что будучи на небе, Ра путешествовал не на одной лодке, а сразу на двух, посменно меняя каждую из них. Лодки назывались солнечными барками и были двух видов — утренняя («Манджет» или иначе известная как «Лодка миллионов лет«) и вечерняя («Месектет«), соответственно. И эти две лодки носили общее название — Апет.
Бог Солнца Ра на исходе дня неизменно спускался в подземный мир, чтобы снова нести свет миру. На сей раз из нового сюжета египетского мифа были убраны всякие женские божества, «Коровьи богини», которые удерживали его на своих рогах, заставляли/помогали подниматься на землю или проглатывали целиком. С периода своего становления единого и верховного солнечного божества, вобрав в себя черты других богов (тем же самым позже будет заниматься и кушский/ханаанский бог Яхве), Ра неизменно оставался буквально центром Вселенной.
Во время этого путешествия в подземный мир бога Солнца по-прежнему сопровождали другие божества, но вместо знакомых фигур его дочурки и сестрицы в одном лице — Хатхор, фигурировали такие персонажи, как Сиа, Хека/Гека и Ху. Они изображались в виде обычных людей и символизировали восприятие, магическую силу и командование. А вот подземный мир, который раньше фигурировал чисто номинально и служил метафорой, постепенно конкретизируется и становится населён душами умерших египтян, а властвует над ним один из членов Эннеад — Осирис. Мифы, связанные с этими богами, по-прежнему представляли цикл возрождения и обновления, но трактовались теперь в ином ключе.
Пожалуй, важнейшее место в египетской мифологии занимает миф об Осирисе и Исиде. Что мы вообще о нём знаем? При этом предлагаю Вам забыть то, чему нас учили в школе в пятом классе на уроках истории, когда темы изучались «галопом по Европам«. Осирис был одним из первых пяти богов, созданных в начале мира. После него появились на свет Исида, Сет, Нефтида и Гор (Гор Старший). Все они составляют Великую гелиопольскую Эннеаду. Начнём с того, что в оригинале в египетском языке имени «Осирис» вовсе не существовало! Это слово опять же впервые появилось лишь в Греции (греч. Ὄσιρις) и на сей раз было вскоре латинизировано. На самом деле в Египте бога звали Усир (егип. wsjr). Есть и такие варианты, как Асар, Аусар, Аусир, Везир….
Миф об Осирисе — самая сложная и влиятельная история в Древнем Египте. Самые ранние упоминания о нём содержатся в «Текстах пирамид», первых египетских погребальных текстах, которые появились на стенах погребальных камер пирамид в конце Пятой династии периода Древнего Царства, в 24 веке до нашей эры. Эти тексты, состоящие из разрозненных заклинаний или «высказываний», содержат идеи, которые, как предполагается, относятся к еще более ранним временам. Более поздние источники, такие как «Тексты Саркофагов» периода Среднего царства Египта (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) и «Книга мертвых» периода Нового царства (ок. 1550–1070 гг. до н. э.), включают в себя лишь элементы этих мифов.
Поскольку миф об Осирисе впервые появляется в «Текстах пирамид» , большинство его основных черт, должно быть, сформировалось где-то до того, как тексты были записаны. Отдельные фрагменты истории — смерть и возрождение Осириса, детство Гора и конфликт Гора с Сетом — возможно, изначально были независимыми мифическими эпизодами, которые начали объединяться в единую историю уже после «Текстов пирамид». Приступим же к самой истории, которую гласит миф. Близнецы Осирис и Исида, родные брат и сестра, полюбили друг друга ещё в утробе их матери, богини звёздного (позже — и дневного) неба Нут, и позже стали мужем и женой.
Они были единственными из пантеона богов, кто не был связан с какой-либо природной стихией (хотя исследователи утверждают, что изначально он был богом плодородия и растительности, а уже потом стал таким, каким мы его знаем сейчас), и посему бог Ра собственноручно поставил Осириса и Исиду править Египтом. Но вот о том, сколько правил Осирис и каким он был в роли фараона, нам мало что известно. Львиная доля текстов посвящены его конфликту с Сетом, смерти и дальнейшим связанным с ней событиям.
Царствование Осириса и Исиды было справедливым и процветающим, сам Осирис был тесно связан с животворящей силой, он придерживался концепции истины, справедливости, морали и закона, известных под единым термином — Маат (который позже стал обозначать одноимённую богиню с теми же функциями), воплощая тем самым идеальный естественный порядок, поддержание которого было фундаментальной целью в древнеегипетской культуре. Итак, Осирис мирно и безмятежно жил со своей супругой Исидой и правил Египтом, пока его младший брат Сет не совершил страшное преступление даже по меркам тех времён — лишил его жизни, запечатал в гробу и бросил в реку Нил.
И тут, друзья мои, всё не так просто, как кажется на первый взгляд! Насчёт мотивов убийства братом Осириса есть много противоречивых версий. Одна гласит, что Сет сделал это исключительно из зависти, в другой, совсем уж детской и глупой — оскорбился за пинок, а вот в третьей, уже позднего периода, говорится о том, что праведный гнев бога вызвал тот факт, что Осирис соблазнил их общую сестру и его жену — Нефтиду, которая в данном мифе сыграла гораздо большую роль. Именно о ней придётся рассказать поподробнее. Итак, богиня Нефтида (или Небетхет, Небет-хут, Небет-хет, Небт-хет) впервые появляется в «Текстах пирамид» как верная и воинственная спутница бога Сета:
Нефтида была известна в некоторых древнеегипетских храмовых теологиях и космологиях как «Полезная Богиня» или «Превосходная Богиня». Как и Исида с Осирисом, Нефтида не являлась олицетворением сил природы, египтяне дали этим богам другую функцию, не похожую на предыдущие. Забегая вперёд, отметим — если та же Исида воплощала в себе материнскую фигуру, тем самым сместив и заменив собой сразу двух прежних египетских богинь — Мут («богиню-мать») и Месхенет (богиню деторождения), соответственно, то Нефтида в данном конспекте выступала как олицетворение смерти и погребальных обрядов. Но такой она предстаёт намного позже, а в оригинальных «Текстах пирамид» богиня упоминается как «кормящая мать», тогда как Исида — «родильная мать» Гора.
Существует версия, что у Сета и Нефтиды был сын Анубис (Инпу или Анпу), бог погребальных обрядов, проводник душ умерших в подземный мир и взвешивал сердце каждого умершего человека на Весах Правосудия, определяя его дальнейшую судьбу. Но это распространённое утверждение является ошибочным и берёт своё начало с трактата «Об Исиде и Осирисе» греческого философа Плутарха. На самом деле, в оригинальных «Текстах пирамид», на которые стоит опираться как на ранние источники сведений об Осирисе, очень мало эпизодов, конкретно связывающих Нефтиду и Сета. Если Сет и был её супругом, то явно не в злодейском, а в положительном аспекте, когда боролся со змеем Апопом (Апофисом). Да и культ Анубиса возник намного раньше истории Осириса — аж в Раннединастический период (ок. 3100 – ок. 2686 до н. э.)!
Стоит также сказать, что имени «Анубис» у этого персонажа изначально не было — до того, как греки захватили в Египет, примерно в 7 веке до нашей эры, этот бог был известен как Анпу или Инпу. Корень имени Анпу на древнеегипетском языке означает «царский ребенок». Инпу имеет корень «inp», что означает «распадаться». Анубис был также известен как «Первый из жителей Запада», «Повелитель Священной Земли», «Тот, Кто находится на своей Священной Горе», «Правитель Девяти Луков», «Собака, которая проглатывает миллионы», «Повелитель Тайны», «Тот, Кто на месте бальзамирования» и «Впереди Божественной кущи». Должности, которые он занимал, также отражались в титулах, которые он занимал, таких как «Тот, кто на своей горе», «Господин Священной земли», «Передовой из жителей Запада» и «Тот, кто находится на месте бальзамирования».
Да и в Раннединастический период, когда официально состоялся дебют этого бога, Анубис вовсе не являлся антропоморфной фигурой с головой собаки или волка! Он весь изображался как обыкновенный шакал чёрного цвета. Чёрный у египтян изначально символизировал плодородную почву реки Нил и даже возрождение. Но Анубис не являлся богом плодородия и был связан исключительно с аспектом смерти с самого начала. «Бог-Шакал» (вероятно, Анубис) упоминается в надписях на камне времён царствований Хор-Аха, Джера и других фараонов первой династии. Образ шакала также возник не на пустом месте. Да-да, эти хищные звери водились не только на территории Индии! В додинастический период и после египтяне хоронили своих родных на кладбищах в неглубоких могилах, а шакалы, которые по своей натуре падальщики, выкапывали человеческие тела и пожирали их плоть!
И египтяне. не придумав ничего лучше, как придавать своим богам черты тех животных, которые внушали им ужас и мерзость, в духе извечной «борьбы подобного с подобным», как было это с «крокодильим» божеством Себеком, проделали подобный трюк ещё раз, придав Анубису (тогда ещё известному как Инпу) вид шакала для защиты мёртвых и отпугивания как себе подобных, так и других диких собак. В период Древнего царства в связи с ролью стража захоронений Анубис удостоился титула Хенти-Аментиу (известного также как Хентиаментиу, Хенти-Аменти, Кенти-Аментиу), который изначально обозначал некое абстрактное божество смерти.
В переводе с египетского это слово означает «Вождь жителей Запада», где под «жителями Запада» обычно подразумевались мертвецы, ибо когда солнце садилось на западе, для древнего египтянина это было сродни смертному приговору. Да и некрополи также располагались к западу от реки Нил, что как бэ намекало на неприятный исход….Были известны и другие титулы Анубиса, которые ему дали египтяне. Первый — Теру Джуеф (егип. tpy-ḏw.f) -«Тот, кто на своей горе», т.е. охраняет гробницы сверху. Второй — Неб-та-джесер (егип. nb-t3-ḏsr) — «Владыка священной земли», что обозначало Анубиса как бога.
Однако, спорным моментом до сих пор является то, какие из египетских богов были истинными родителями Анубиса. Так, согласно ранним источникам, на отцовство с ним претендует Ра, бог Солнца. В «Текстах Саркофагов», которые были написаны в Первый промежуточный период Древнего Египта (ок. 2181–2055 гг. до н. э.), Анубис является сыном аж двух богинь — либо «коровьей» Хесат, либо кошачьей — Бастет. Второй неизвестный источник также изображал Анубиса как сына Ра, но включил ещё и Нефтиду в качестве матери. А окончательно «утвердил» союз Нефтиды и другого бога — Сета, греческий философ Плутарх, правда, назвал Анубиса внебрачным сыном:
«Ибо когда Исида узнала, что Осирис любил ее сестру и имел с ней отношения, приняв ее сестру за себя, и когда она увидела доказательство этого в виде гирлянды клевера, которую он оставил Нефтиде, она стала искать ребенок, потому что Нефтида отказалась от него сразу после его рождения из страха перед Сетом. И, когда Исида нашла младенца, которому помогли собаки, которые с большими трудностями привели ее туда, она вырастила его, и он стал ее охранником и союзником по имени Анубис«.
Плутарх, «Об Осирисе и Исиде»
Примечательно также, что в период Птолемеев (350–30 гг. до н. э.), когда греки оккупировали Египет (оставив при этом прежнюю форму правления), образ египетского Анубиса слился воедино с богом Гермесом в роли психопомпа (проводника душ умерших в подземный мир), в результате чего получился вот такой вот интересный персонаж, Германубис (греч. Ἑρμανοῦβις):
Германубис просуществовал недолго и был популярен лишь во времена римского господства над Египтом. Изображенный с человеческим телом и головой шакала, со священным кадуцеем (посохом Гермеса), он представлял собой египетское жречество и занимался расследованием истины. Хотя, в традиционной религии Греции не было принято объединять имена богов (исключение здесь составляет персонаж Гермафродит, сын Гермеса и Афродиты, засвидетельствованный с четвертого века до нашей эры), подобный эксперимент объединил двух языческих богов по схожим функциям и являлся единственной статуей с антропоморфным изображением божества с головой животного.
Обычно греки (а впоследствии — и римляне тоже) презирали египетских богов с головами животных как причудливых и примитивных созданий, а посему этот образ был создан с целью развлечения и ради смеха, а не поклонения. Греки даже насмешливо называли Анубиса «Баркером». Но вернёмся к истории Анубиса. Как мы знаем, раньше до него было аж две египетских богини, связанных с кладбищем и смертью. Имя первой — Иментет — осталось неизменным, тогда как именем другой — Аментет — египтяне назвали место, где садится солнце и располагается вход в подземный мир, который впервые отворил и исключительно для фараонов бог войны Вепвавет.
Вепвавет изображался в образе волка или собаки с белым мехом и упоминался в мифах как брат Анубиса. Культ этого бога был распространён в Асьюте, в греческий период ставшем известным как Ликополис. А функцию проводницы душ умерших порой брала на себя Хатхор, дочь и жена Ра, бога Солнца, которая изображалась в виде коровы, пока её в Последний период Древнего Египта (664–332 гг. до н. э.) не заменил собой Анубис. Постепенно Анубис вытеснил все женские божества-аспекты смерти и до периода Среднего царства фигурировал в роли царя умерших, переняв традиционный внешний облик собственного брата. Из-за чего Вепвавета также стали изображать в виде шакала и часто путать с Анубисом.
Традиционно супругой Анубиса считается богиня Анпут (иные варианты — Анупет , Инпут , Инпьют и Йинепут). Но она абсолютно никакой роли не играет в его судьбе и является просто аналогом Анубиса, как и «крокодилья» богиня Себекет. Единственная полезная функция богини Анпут заключалась лишь в защите тела Осириса. А в основном, она составляет, подобно богам Амону, Мут и Хонсу, Божественную Триаду с Хатхор и реальным фараоном Менкауром (известным также как Микерин и Менхерес):
Отдельного внимания заслуживает дочь бога Анубиса, Кебечет (также известная как Кебехет, Хебхут, Кебехут, Кабехчет и Кебехвет) — богиня бальзамирования умерших. Кебхут считалась богиней свежести, совершающей омовения и очищение посредством воды, омывала внутренние органы умерших, приносила воду душам мёртвых, пока они ждали полного завершения процесса мумификации. Также она защищала тела от разложения. Изображалась эта богиня в образе змеи.
Но вернёмся к истории Осириса и Исиды. Сам факт убийства Сетом Осириса часто упоминается в «Текстах Пирамид» и иных источниках, но никогда четко не описывается. Египтяне верили, что письменные слова способны влиять на реальность, поэтому они избегали писать напрямую о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса. Иногда они вообще отрицали его смерть, хотя большая часть преданий о нем ясно дает понять, что он был убит. Есть различные варианты обстоятельств гибели Осириса. Традиционным и более распространённым является расчленение останков бога, и то это происходит далеко не сразу. Безутешная вдова Исида занималась поисками гроба своего мужа в реке Нил и, найдя его, решила оживить, и отправилась искать необходимые ингредиенты. А, пока ее не было, Сет вернулся и закончил своё чёрное дело — разрубил тело Осириса на куски и разбросал по всей земле.
Но есть и другие версии этого мифа. В некоторых случаях тексты предполагают, что Сет принимает форму дикого животного, например крокодила или быка, чтобы убить Осириса. Третьи источники вообще подразумевали, что труп Осириса брошен в воду и утонул в реке Нил, что связывало с верой в египтян в то, что люди, утонувшие в Ниле, были священными. Так вот откуда индусы «позаимствовали» обычай хоронить мёртвых в реке! В иных интерпретациях мифа об Осирисе и Исиде даже личность жертвы убийства может варьироваться.
Иногда в истории фигурирует бог Хароэрис, который являлся аспектом и объединял двух Горов сразу — Старшего, который являлся сыном Геба и Нут и солнечным божеством, и Младшего, сына Исиды и Осириса. В данной версии Сет сперва враждовал с родным дядей Гора и убил его, а затем уже тёзка-племянник стал иметь на него зуб. А версия с расчленёнкой Осириса возникла лишь в период Нового царства Египта. Культовые центры Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены рядом с ними. Можно сказать, что расчлененных частей насчитывалось до сорока двух, причем каждая часть приравнивалась к одному из сорока двух номов или провинций Египта. Таким образом, бог королевской власти становился явным воплощением своего королевства.
За смертью Осириса следует либо междуцарствие, либо период, когда Сет принимает на себя царскую власть и узурпирует трон. Далее история уже полностью фокусируется на фигуре Исиды, которая с ужасом обнаруживает, что тело Осириса снова пропало и становится озабочена поисками уцелевших останков своего мужа. Считается, что верная супруга занималась этим совершенно одна, но нет — в оригинале с ней была ещё и Нефтида, которой богиня поручила охранять тело мужа, пока она отошла собирать травы. По какой причине сестра проворонила Осириса — неясно. Важно другое.
Громко оплакивая Осириса, Исида и Нефтида рыскали по земле, извлекая все части его тела, и собрали их заново, за исключением лишь фаллоса, который был брошен в Нил и съеден рыбой. В этом моменте две богини предстают в виде сокола или коршуна (или источники сравнивают их с птицами). Образ коршуна, как и образ шакала, у египтян ассоциировался со смертью, ибо те и другие являлись падальщиками. Также древние египтяне верили, что жалобные крики коршуна подобны скорбному воплю или нечеловеческому вою в момент горя. Ну, а образ сокола ассоциировался с богами Ра и Гором-Старшим, и потом он ненадолго стал символом Нефтиды и Исиды.
Но утри свои слёзы, читатель! Богиням удаётся восстановить тело Осириса, и тут тоже начинаются разночтения в мифе. Одни утверждают, что Исида (до этого момента благополучно родившая сына Гора-Младшего) чудесным образом воскресила своего мужа, но тот не захотел остаться на земле, другие говорят, что в этом процессе принимали участие все боги, включая Анубиса, который сделал Осириса первой мумией в Египте. Также среди этой компании затесался и бог Тот, заменивший фигуру божества Хека/Гека в области магии. Египтяне связывали миф о недолгом воскрешении Осириса с ежегодными разливами реки Нила.
Во время половодья река орошала поля и удобряла почву илом. После чего зеленели поля и деревья, земля давала урожай. Но когда этого не происходило, наступала засуха, которую в Египте отождествляли со смертью бога Осириса. Таким образом, Осирис здесь играл двойную роль — и как олицетворения реки Нила, чем фактически заменил собой центральную фигуру другого египетского божества — крокодила Себека (или Собека), который к началу периода Нового царства «повысился» в должности, став солнечным божеством и слившись с Гором и Ра в этой роли. Также богами разлива Нила считались Хнум и Хапи. С другой стороны, царь Египта, фараон, каким и являлся Осирис при жизни, после своей смерти и воскрешения выполнял функции божества плодородия и урожая, также заменив собой соответствующих египетских богов и богинь в этом аспекте.
Однако, стоит сказать, что функция бога растительности у Осириса была скорее вторичная, чем первичная. Вскоре он послужил прототипом и положил начало архетипу «Умирающего и воскресающего божества», символа возрождения, наравне с Ра, богом Солнца. В качестве примера можно привести Инанну/Иштар из Месопотамии, Загрея (он же — Дионис), Персефону и Адониса из греческой мифологии… В период Нового Царства Египта разлив реки Нил стал трактоваться как пролитые слёзы Исиды во время траура или телесные выделения Осириса. Таким образом, Осирис олицетворял животворящую божественную силу, которая присутствовала в речной воде и в растениях, выросших после потопа.
Оставшуюся часть истории, связанную с воскрешением Осириса, часто дополняют эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защитить его. Как только Осирис возвращается к жизни и выздоравливает, Исида зачинает его сына и законного наследника Гора. Способы зачатия Гора Младшего также по-разному преподносятся публике. В «Текстах Саркофагов» есть двусмысленное заклинание, в котором сказано, что Исида была оплодотворена вспышкой молнии, тогда как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, своими крыльями вдыхает дыхание и жизнь в тело Осириса и спокойно совокупляется с ним. В итоге рождается младенец Гор. который во время периода Птолемеев получает имя Гарпократ.
История с лишением фаллоса Осириса присутствует в оригинале, если брать за него «Тексты Пирамид», но там ничего не сказано о том, что орган был повреждён или уничтожен. Эта версия была также придумана греческим философом Плутархом, который предположил, что из-за этой некрасивой истории египтяне наложили табу на употребление рыбы в пищу. Далее нам рассказывают, что Осирис таки спустился в царство мёртвых навсегда и остался там править вечно, а вот Исиде пришлось скрываться от злых глаз Сета, её родного брата, в Ах-бити, густых зарослях тростника в дельте Нила.
Греки дали этому месту своё название — Хеммис, и предположили, что местом детства Гора послужил реальный город Буто (Пер-Ваджет). Однако, в мифе физическое местоположение менее важно, чем его природа как знакового места уединения и безопасности. На особый статус зарослей указывает их частое изображение в египетском искусстве. Для большинства событий египетской мифологии фон минимально описан или проиллюстрирован, однако здесь сказано, что Исида в полном одиночестве, словно птица, производит на свет Гора в тростнике и сама воспитывает его, поэтому его еще называют «гнездом Гора».
Хотя, и здесь тоже есть противоречивые данные. Согласно «Текстам Пирамид», Исида вовсе не остаётся одна. Именно богиня Нефтида выступает в роли заботливой тётушки для своего племянника, служит нянькой и бдительным опекуном младенца Гора. В других версиях Нефтида не упоминается вообще, её заменяют собой две богини — дочь и супруга Ра, бога Солнца Хатхор и Серкет (также известная как Селкис и Селкет) — богиня магии и защиты, символом которой является скорпион. Последняя принимает роды Исиды, которые проходят очень тяжело, а также отгоняет от Гора скорпионов и ядовитых змей.
А дальше описывается то, как Гор возмужал и вознамерился отомстить своему дяде — узурпатору за смерть отца и вступил с ним в единоборство. Опять же, это весьма распространённая версия, но в оригинале даже здесь было всё не так однозначно, как кажется на первый взгляд. «Тексты пирамид» утверждают, что сама Исида надоумила сына восстать против Сета, дабы защитить народ Египта от него. Так что, эта история повествовала не столько о кровной вражде между Сетом и Гором, но и имела даже свой политический подтекст! Ведь речь шла ещё и о том, чтобы выбрать законного правителя Египта. И не один раз Гор вступил с Сетом в противоборство, а несколько! В этих битвах Гор стал ассоциироваться с Нижним Египтом и стал его покровителем.
А дальше начинается то, что обычно упускается в школьных учебниках истории — Сет ведь не просто дерётся с Гором, дабы доказать своё право на господство над Египтом, но и даже морально унижает его, вступая с ним в половой акт! Однако, Гор кладет руку между бедрами и ловит семя Сета, а затем бросает его в реку, чтобы нельзя было сказать, что Сет оплодотворил его. После чего экзекуция продолжается — Гор (или сама Исида в некоторых версиях) намеренно намазывает это семя салатом, любимой едой Сета, и подаёт ему на стол это «блюдо». После того, как Сет съел салат, они отправились к богам, чтобы попытаться уладить спор о правлении Египтом.
Боги сначала выслушали заявление Сета о господстве над Гором и призвали его семя, но оно ответило из реки, лишив законной силы его притязания. Затем боги выслушали заявление Гора о том, что он доминировал над Сетом, и призвали его семя, и оно ответило изнутри Сета. А когда боги поняли, что этим ничего не решить, устроили гонки на лодках, которые должны были быть каменными. Но у Гора было преимущество: его лодка была сделана из дерева, лишь окрашенного под камень, а не являлась каменной на самом деле. Лодка Сета, сделанная из тяжелого камня, затонула, а Гора — нет. Затем Гор выиграл гонку, а Сет ушел в отставку и официально передал Гору трон Египта.
Другая версия финала битвы гласит, что Гор изгнал Сета из Египта в дикие пустынные земли и восстановил баланс в мире, правя в соответствии с Маат. Здесь уже образ Сета полностью слился и заменил древнеегипетское божество Ха, олицетворявшего оазис и Западную пустыню Египта, то есть Сахару.Эта история была центральной в королевской власти, поскольку правитель должен был подражать Гору, а люди отражали добродетельное поведение фараона.
Именно сыну Исиды и Осириса порой также приписывалась история создания Ока Гора (Глаза Гора), служившего эквивалентом мстительного аспекта Ока Ра. Египтяне верили, что Солнце было его правым глазом, а Луна — левым, и что они пересекали небо, когда он, сокол, пролетал по нему. Как появилось Око Ра — доподлинно неизвестно, а вот история с Глазом Гора действительно кровавая. После того, как Сет остался без семени, он вырвал один или оба глаза Гору, которые впоследствии уничтожил. Но, один глаз все же удалось вернуть и сохранить, благодаря целительным способностям бога Тота.
До сих пор доподлинно неизвестно, к какому из двух Горов -тёзок — Старшему или всё-таки Младшему — этот отрывок больше подходил. Увечье Сета означало потерю мужественности и силы. Иногда в мифе восстановление глаза Гора сопровождалось также и восстановлением яичек Сета, так что оба бога выздоравливают ближе к завершению своей вражды. Таким вот нелицеприятным образом египтяне метафорически пытались объяснить феномен затемнения Луны, которую олицетворял собой глаз Гора, во время цикла фаз или её затмения.
Есть также миф, где в конфликт между Гором и Сетом, а также и между Сетом и Осирисом вмешивались и другие божества. Так, одной из таких египетских богов была Нейт, которая встала на сторону Гора. В мифе о споре Гора с Сетом о праве на престол Осириса принимал участие и их отец — бог земли Геб, возглавлявший судей среди богов. Наследником Геба был Осирис, от которого трон Египта полностью перешёл к Гору, а вот преемниками и служителями Гора отныне считались фараоны, то есть, власть фараона рассматривалась восходящей к Гебу.
Папирус Джумильяка повествует нам о том, как Сет попытался напасть и, возможно, изувечить тело своего кровного брата Осириса, обернувшись леопардом (у которого ещё не было пятен, и он из-за этого больше походил на львицу). Но на защиту встал бог Анубис, который остановил и подчинил себе Сета. Мало того, он заклеймил его кожу раскалённым железным прутом. Затем Анубис и вовсе содрал леопардовую шкуру с Сета и надел её в качестве предупреждения против злодеев, которые оскверняют гробницы усопших. Помня об этом, египетские жрецы усыпальниц также стали носить шкуры леопарда, знаменуя тем самым победу Анубиса над Сетом. А вот сама легенда о клеймении Сета служила древним египтянам единственным внятным объяснением, как у леопарда появились пятна.
Противостояние Гора и Сета не является религиозным текстом в том смысле, в котором этот термин можно понимать в наши дни. «Библии» в древнеегипетской религии не существовало. Такие истории, как убийство Осириса Сетом, праведный конфликт Гора с его дядей и восстановление порядка, разыгрывались на фестивалях в течение года, и эти празднования побуждали людей выражать свою радость от жизни посредством пиров, питья, танцев и т. д. и пение – служило цели религиозного обучения и самовыражения.
Считается, что миф о борьбе Гора и Сета — это уже более поздняя история, не имеющая ничего общего с Осирисом. Истоки конфликта Гора с Сетом берут своё начало из знаменитой «Сказки о двух братьях» (или «Повести о двух братьях») — древнеегипетской сказочной истории, которая датируется периодом правления фараона Сети II, царствовавшего с 1200 до 1194 годы до н. э. в эпоху XIX династии периода Нового царства. История сохранилась на папирусе д’Орбини, который в настоящее время хранится в Британском музее. Примечательно, что главные герои сказки также носят имена двух египетских богов — Анубиса (известного также как Анпу) и Баты. Бог Бата — это совершенно новый персонаж периода Нового царства Египта, который сначала изображался в виде барана, а затем — в виде быка.
Итак, в центре сюжета «Сказки/Повести» два брата: старший и женатый — Анпу, и младший — Бата, названные в честь египетских богов. В начале истории Бата упоминается как уникальный, потому что «не было никого подобного ему во всей стране, потому что в нем была мужественность бога». Братья живут вместе, обрабатывая землю и разводя скот. При этом коровы паслись сами, где пожелают и даже умели общаться с Батой на человеческом языке. Как-то раз братья сеяли зерно в поле, и оно закончилось. Анпу отправил Бату домой, дабы принести ещё зерна и, когда тот пришёл, жена Анпу попыталась его соблазнить. Бата был категорически против этого и в резкой форме отверг ухаживания со стороны снохи, после чего забрал зерно, вернулся в поле к брату и продолжил трудиться.
По возвращении домой Анпу узнал от жены, что её деверь якобы домогался до неё и даже избил, что было, конечно же, гнусной клеветой. Анпу оказался скор на расправу и, не разобравшись, что к чему, схватился за нож и попытался убить родного брата. В отчаянии Бата убегает и взывает к солнечному божеству Ре-Харарти (объединяющего в себе двух богов — Гора и Ра), дабы тот спас его. Бог внимает молитвам младшего брата Анпу и создаёт меж ними озеро (или реку Нил), кишащее крокодилами. Стоит заметить, что когда один из братьев злится, говорят, что он ведет себя как «верхнеегипетская пантера» или, в другом переводе, как «южный гепард».
Бата, наконец, имеет возможность поделиться своей версией события со старшим братом, предложив для начала дождаться рассвета, чтобы Солнце стало свидетелем его слов. И вот один из братьев оказался на одном берегу, второй — на другом. Рассказав всё, как есть, Бата непонятно зачем отрезал себе гениталии и бросил их в воду. Там их съел сом. Бата заявляет, что он собирается уйти в Кедровую долину, где поместит свое сердце на верхушку цветка кедра. Если дерево срубят, то и брат погибнет вместе с ним, но стоит только опустить сердце Баты в прохладную воду, то он воскреснет. Анпу должен был найти брата при угрозе опасной ситуации и позволить снова стать живым. Ещё одним признаком смерти Баты станет пиво, которое неожиданно выплеснется через край.
Узнав о плане своего брата, Анпу возвращается домой и убивает свою жену, которая его обманула. Тем временем Бата налаживает жизнь в Кедровой долине, строя себе новый дом. Бата встречает Эннеаду , или главных египетских божеств, которые сжалились над ним. Так, бог Хнум, известный тем, что создал людей на гончарном круге, создаёт ему жену, да не простую, а подобную греческой Пандоре. Отличие её было в том, что в ней пребывало семя всех богов Египта. Явились также и Семь Хатхор — богинь воплощений дочери-супруги Ра, бога Солнца, которые предрекли ей смерть от меча. Когда Бата ушёл на охоту, его жена вышла из дома на прогулку. Тут с ней случилась беда — море погналось за девушкой, а кедр вырвал прядь волос, которые упали в воду и превратились в грязь со странным запахом. Волосы девушки вынесло течением прямо ко двору фараона, где придворные прачки стирали царское бельё.
Фараон, естественно, поначалу был недоволен этим запахом и сделал выговор прачкам, так небрежно стиравшим бельё его величества. Но, благодаря мудрости писцов он узнал, что эти волосы и этот запах принадлежат не простой женщине и что в ней сокрыто семя всех богов, и захотел обладать ею, сделав своей «Великой любимицей». Когда фараону удается привести ее к себе и соблазнить, она коварно выдала секрет своего мужа и повелела ему срубить дерево, в которое Бата вложил свое сердце. Как и было предсказано ранее, кедр срубили, и Бата тоже умер. Затем его старший брат Анпу получает знамение — банка пива пенится и выплёскивается через край. Правильно истолковав значение этого события, Анпу отправляется в Кедровую долину. Он ищет сердце своего брата три года, а затем еще четыре года. Найдя его после семи лет поисков, Анпу следует инструкциям Баты и кладет сердце в миску с холодной водой. Как и было предсказано, младший брат вскоре воскрес.
Но при этом он принял образ быка, которого решили принести в жертву богам, а капли крови животного становятся причиной ещё одной трансформации Баты — в два дерева персеи. Как и в случае с кедром, деревья вскоре рубят, но одна щепка попадает в рот коварной жены Баты, теперь — супруги фараона. И тут происходит третья метаморфоза — щепка персеи чудным образом оплодотворяет женщину. А дальше уже начинается нечто похожее на реинкарнацию у индусов — в конце концов, жена Баты рожает сына, которого фараон в конечном итоге провозглашает наследным принцем. И принц этот — не совершенно другой человек, а воскресший брат Анпу! Но не стоит этому удивляться — вторая половина сказки в основном посвящена египетским представлениям о царской власти и связи между божеством и фараоном.
То, что жена Баты в конечном итоге забеременела от него (пусть и неестественным образом), является отсылкой к двойственности роли женщин в преемственности фараонов, где роли жены и матери часто были одновременными. Кроме того, божественный аспект творения его жены можно было рассматривать как легитимный для царствования Баты, тем более что на самом деле он не был ребенком фараона. Да и сама жена Баты была ближе к Эннеаде, и боги даровали Бате божественную милость в трудную минуту.
Неверная жена в конечном итоге предстаёт перед судом вельмож, и те приговаривают её к казни от меча, как предсказывали ей это некогда богини неизбежности судьбы, Семь Хатхор. Когда фараон умирает, наследный принц (воскресший Бата) становится королем и назначает в качестве преемника своего старшего брата Анпу. История заканчивается счастливо: братья живут в мире друг с другом и контролируют свою страну.
«Сказка о двух братьях» (или «Повесть о двух братьях») — это, прежде всего, что эвгемеристический миф, то есть вымышленная история, имевшая за собой реальную историческую подоплёку или отражавшая реальные исторические события в сказаниях. Есть версия, что «Сказка» была навеяна борьбой за престолонаследие двумя реально жившими в 13 веке до н.э., в период Нового Царства Египта братьями-фараонами — Сети II и Аменмессе, которые правили, правда, на территории Верхнего Египта. Также эта египетская сказка послужила прототипом многих известных европейских вариантов сказок, известных под типом ATU 318, «Неверная жена» или «Батамерхен». Сюжеты сказок строятся по одному принципу: главный герой умирает, воскресает как лошадь; лошадь убивают, и из ее крови рождается прекрасное дерево; неверная жена героя срубает дерево, щепа остается и становится птицей («обычно селезнем») или превращается в плод. Подобное есть в сказке Джамбаттиста Базиле «Три цитрона».
Но вернёмся к истории Осириса, Гора и Сета. Помимо вражды со своими братьями, убийства Осириса и борьбы с племянником за трон, Сету также приписывалось лишь одно положительное событие в его жизни — борьба с непонятно откуда взявшимся в этой истории змеем Апепом (или Апопом/Апофисом — на греческий манер). Это, пожалуй, первый и единственный случай, когда образ змеи в Древнем Египте стал трактоваться в негативном ключе, как воплощение коварства, зла и насилия. Всё это УЖЕ сочетал в себе Сет, и поэтому миф мы могли бы истолковать как борьбу бога со своими страстями и пороками. Однако, и здесь всё было не так просто, как кажется на первый взгляд.
Древние греки, начиная с 500 г. до н.э., отождествляли египетского Осириса с громовержцем Зевсом, а убившего его Сета — с Тифоном (известным также как Тифей, Тайфаон и Тифос) — чудовищным змееподобным гигантом или стоглавым/пятидесятиглавым драконом (понятия «змей» и «дракон» в мифологии древнего мира были тождественны), олицетворявшим собой беззаконие, жестокость и разрушительную силу. В этом заключались два известных мотива — змееборца и извечного противостояния добра и зла, порядка и хаоса, справедливости и беззакония. Впрочем, борьба Сета с Апепом/Апопом — это лишь придумка, возникшая намного позже.
Как известно, всё, что мы имеем на данный момент, придумали вовсе не греки и даже не евреи или средневековые сказители о рыцарях и драконах, а египтяне! Впервые у них сложились две философские концепции — истины, порядка, морали и закона, известных под общим термином Маат, и насилия, лжи, хаоса и беззакония, известных как Исфет. В этом плане египтяне были очень мудрыми людьми, хоть и древними. Они стали замечать, что наша Вселенная циклична: происходит рассвет и закат Солнца, смена фаз Луны и времён года, разливы и отливы реки Нил. И, пойди что не так, нарушится привычный ход вещей, что поставит существование мироздания под угрозу. Испокон веков в Египте с момента сотворения мира Маат и Исфет были неотъемлемой частью древнего общества.
Согласно древнеегипетским верованиям, Исфет и Маат создали взаимодополняющий и в то же время парадоксальный дуализм: человек, в котором эти понятия сосуществовали вместе, не мог существовать без своего «двойника«, то есть имелось в виду либо добро, либо зло. Таким образом, Исфет и Маат уравновешивали друг друга, а перевес или же недостаток считались недопустимы. Фараон, царь Египта, был не только лицом страны, которому приписывалось божественное происхождение, но также и воплощением морали и справедливости, то есть — Маат. Он должен был уметь лавировать, принести процветание в Египет и восстановить гармонию, уничтожив Исфет.
Если бы Исфет возвысился над Маатом, человечество погибло бы в моральном плане и вернулось в первозданное состояние. Это как если бы при отсутствии Маат произошёл разлив Нила, это бы грозило не только гибелью посевов, но и наводнением. Или наоборот — разлив Нила прекратился, и страна погрузилась в голод. Распад был неприемлем как естественный ход событий, а это означало, что мир был отделен от космоса и от порядка. Поэтому древние египтяне верили, что посредством своих ритуалов космического порядка они принесут процветание богам и богиням, управляющим космосом. Позже две противоборствующие концепции персонифицировали в египетских мифах — Маат стала одной из богинь с функцией справедливости, а Исфет воплотился в образе Апепа — змея, рождённого из пуповины солнечного божества Ра.
Как мы помним, в культе бога Ра изначально противников не было — бог Солнца просто спускался в подземный мир. Исключение составлял лишь бог Акен, который редко упоминается в мифологии и фигурирует только в Книге Мёртвых. И то, он не боролся с Ра, а управлял им, как марионеткой и «защитником небесной коры Ра», «принося кольцо Шэнь (символ защиты) его величеству». Акена также описывали как «пасть времени», из которой боги и демоны вытягивали «верёвку времени», как это описано в гробнице фараона Сети I. Но с формированием двух концепций — Маат и Исфет — змей Апоп и Ра, подобно греческим Тифону и Зевсу, ханаанским Баалу и Лотану (позже — и Таннину), схлестнулись в смертельной битве. Ра, бог Солнца, теперь воплощал в себе силы света и порядка, а змей Апоп олицетворял собой не только зло, но и тьму, тем самым заменив своей фигурой древнеегипетского бога-творца Кека (олицетворение первозданной тьмы) и даже богиню Нут (как олицетворение звёздного ночного неба).
Змей Апеп/Апоп появился в мифологии лишь в период Нового царства Египта и долгое время был противником именно Ра, а вовсе не Сета! Сказители утверждали, что каждый день змей Апеп должен скрываться за горизонтом и не упорствовать в мире живых. Это, соответственно, сделало его частью подземного мира. В некоторых историях Апеп ждал Ра на западной горе под названием Баху , где садилось солнце, а в других Апеп скрывался незадолго до рассвета, в Десятой области Ночи . Широкий диапазон возможных местонахождений Апепа принес ему титул «Окружающего мир».
Погребальные тексты Нового Царства (1292–1075 гг. До н. э.) и связанные с ними изображения, найденные на стенах царских гробниц, описывают его ночное путешествие Ра в мельчайших подробностях, чего раньше было не свойственно египетским мифам. В них Бог Солнца провел двенадцать часов ночи, путешествуя по подземному миру, в конечном итоге слившись с Осирисом, главным погребальным божеством. Путешествие было опасным, и именно в подземном мире Ра столкнулся со своим врагом, Апофисом, змеем, который угрожал ему всякий раз, когда он каждую ночь проплывал мимо него по «подземному Нилу» на своей солнечной лодке.
Считалось, что его ужасающий рев заставит грохотать подземный мир. Мифы иногда говорят, что Апеп оказался там в ловушке, потому что он был предыдущим главным богом, свергнутым Ра, или потому, что он был злым и был заключен в тюрьму. Сет в этой истории был упомянут в «Текстах Саркофагов» один-единственный раз, и то лишь как второстепенная фигура, а не основная! Он входил в число божеств-защитников Ра, когда тот передвигался на своей ладье Атет через подземный мир. Охранять солнечный диск бога Ра от посягательства враждебных сущностей подземного мира, помимо Сета, также помогают его сын Гор с головой сокола, дочь Хатхор, богиня справедливых законов Маат, ибисоголовый мудрец Тот, бог-змей Нехебкау и бог-волк Упуаут/Вепвавет, знающий магические заклинания. Все стражи ужасны, но все они — безобидные невинные создания по сравнению с Апопом.
По сюжету одного из мифов, Змей использовал магический взгляд, чтобы сокрушить Ра и его окружение, движения Апепа вызывали землетрясения, а его битвы с Сетом, возможно, были призваны объяснить происхождение гроз. В одном из рассказов Ра сам побеждает Апепа в образе кошки, в другом — за него в мстительном аспекте Ока Ра это делает его дочь Сехмет, обезглавливая рептилию под сенью Древа Жизни — сикомора, откуда, вероятно, и пошёл образ того не менее популярного ветхозаветного змея из Эдема, соблазнившего Еву и Адама.
Апоп в поздние периоды египетских царств служил собирательным образом всех врагов солнца. В Книге преодоления Апофиса содержатся многочисленные заклинания, которые якобы применяли жрецы для сражения с Апопом, если же он все-таки выйдет наружу, в Египет, дабы свершить свою миссию — поглотить солнце и повергнуть Землю в вечный мрак. Апоп считался творением Нейт, явившимся из первозданных вод ещё задолго до Великой Эннеады. Существует также поздняя и непопулярная версия мифа, где Апоп вообще выступает в качестве демиурга — создателя Вселенной, вытеснив и заменив собой и самого бога Ра, и Птаха, и Татенена, и Огдоаду с Эннеадой…
Кстати, о сотворении мира. Египтяне традиционно связывали и приписывали роль бога-творца последнему известному божеству того периода. Это случилось, когда фараон Эхнатон (годы правления 1353–1336 гг. до н.э.) в корне изменил привычную политеистическую систему верований Египта на новую, очень близкую к современному монотеизму, систему. Избранное им божество, Атон (известное также как Атону или Итн), естественным образом заняло положение бога-творца. С того самого момента официальная религия страны стала известна как Атенизм, и до сих пор египтологи теряются в догадках, какой именно системы верований она придерживалась — то ли монолатристической (то есть с последовательным поклонением одному богу при существовании множества других), то ли к генотеистической (поклонение единому верховному богу, не отрицающее при этом существование других богов).
По мифам, Атон уже являлся единым солнечным божеством, сместив с этой должности уже устоявшегося на тот момент верховного бога Ра, и его роль в творении воспевается в гимнах, написанных в этот период. Но его отличие заключалось в том, что Атон не принимает форму человека или животного. Это божество изображено на одном из рельефов в виде солнечного диска с лучами, заканчивающимися крошечными ручками. В одной из версий Атон восхваляется и описывается следующим образом. (Интересно отметить, что ученые давно заметили сходство этого гимна с фразеологией 104-го псалма в Библии):
«Как многочисленны дела твои, хотя и сокрыты от глаз. Единственный бог, рядом с ним нет никого. Вы формируете землю по своему желанию, вы и только вы. Все люди, стада и отары, Все на земле, что ходят на ногах, все на высоте, которые летают на своих крыльях. А на чужих землях Хара и Куша, в земле Египетской Ты каждого человека поставишь на его место, Ты сделаешь то, что ему нужно, чтобы у каждого была своя пища, продолжительность его жизни считалась».
Этот религиозный эксперимент не удался и длился недолго после смерти Эхнатона. К началу правления Тутанхамона традиционная религиозная система с ее многочисленными богами была восстановлена, и Атон снова стал одним из многих солнечных божеств в египетском пантеоне, поглощённых культом Ра. Можно даже считать, что Ра «отомстил» самозванцу и поставил на место. Как мы видим, в египетской религиозной традиции не было единой истории сотворения мира. Египтяне объясняли происхождение мира несколькими разными способами. Эти различные традиции не были взаимоисключающими. Они часто дополняли и пересекались друг с другом, однако между различными мифами о творении можно провести различия, которые помогают отличить один от другого.
Боги не были далекими существами, а жили близко в своих храмах, на деревьях, реках, ручьях и на самой земле. Жизнь в древнем Египте считалась лучшей, которую можно было испытать на земле — пока человек жил в соответствии с волей богов. Поскольку боги подарили египтянам все хорошие дары, люди должны были быть благодарны и выражать свою благодарность не только через поклонение и жертвоприношения, но и в повседневной жизни. Благодарность облегчала сердце и заставляла человека довольствоваться тем, что у него есть, вместо того, чтобы завидовать благам или жизни других.
Не только египетские тексты упоминали про сотворение мира. Отсылка к нему есть и в архитектурных сооружениях древних египтян. Большинство храмов, к примеру, имеют свои особенности, имитирующие элементы космоса в начале творения. По обеим сторонам узкого входа обычно располагались башнеобразные сооружения — пилоны — построенные в виде усечённой пирамиды. Форма пилона состоит из двух сужающихся башен, соединенных нижней частью, и имитирует иероглиф слова «горизонт» (ахет), представленный в виде двух холмов с солнечным диском в центре. Пилоны начали сооружать во время периода Среднего царства (около 2050 — 1700 г.г. до н. э.).
В дополнение к солнечным образам перед входом в храм часто стоит пара обелисков. Обелиск — это четырехгранный стоячий камень, который сужается по мере подъема и заканчивается небольшой пирамидой, называемой «пирамидион». Обелиски были посвящены богу Солнца и были символом Солнца, связанным с бенбеном, что напоминает первобытный курган, описанный в мифах о сотворении мира. Каждый храм представлял собой микрокосм мира, в котором творение повторялось ежедневно. За входным пилоном типичный храм содержал один или несколько открытых дворов, гипостильный зал и, во внутреннем пространстве, святилище. Колонны, встречающиеся по всему храму, часто имели капители папирусной или лотиформной формы, перекликающиеся с болотными растениями, выросшими на первобытном кургане.
Темное святилище, в котором хранилось изображение постоянного бога храма, также имитировало курган, на котором началось творение мира. Когда жрецы проводили утренние ритуалы и открывали святилище бога, они воспроизводили сам момент творения, а постоянное божество храма занимало позицию бога-творца. Многие храмовые территории также ограничены стенами, кирпичи которых уложены волнистым узором.
Но время шло, и постепенно тематика сотворения мира в Египте сошла на нет, и её всецело поглотил культ мёртвых. Подземный мир уже не являлся нечто абстрактным и метафорическим. Фараон, который считался посредником между богами и людьми, носителем Маат, отныне стал ассоциироваться сразу с двумя богами по имени Гор (один был богом Неба при жизни, другой же почитался в должности судьи мёртвых после смерти). Но центральной фигурой новой концепции всё-таки был Осирис.
После своего воскрешения и зачатия с Исидой сына Гора Осирис снова умер. Навсегда. И теперь уже не трактовался как воскресающий и умирающий бог из года в год. А стал аналогом стереотипного христианского Сатаны, который населяет и правит подземным миром, а вот функцию «карателей» брали на себя его миньоны, а не он сам лично. Есть также миф, где Осириса после смерти забрала на небо его мать, богиня Нут, когда бог взмолился ей о помощи:
«О моя Мать Нут, протяни Себя надо мной, чтобы я мог быть помещен среди звезды нетленные, которые в Тебе, и чтобы мне не умереть!».
И богиня тут же откликнулась на его зов. Священным символом Нут была лестница, по которой Осирис взобрался наверх. Похожий образ лестницы, по которой Бог Яхве и Ангелы восходят и нисходят на землю, встречается и в Ветхом Завете у израильтян. Из-за своей роли в спасении Осириса Нут считалась защитницей мертвых, которая забирала их на свое звездное небо, кормила и утоляла их жажду вином: «Я — Нут, и я пришла, чтобы окутать и защитить вас от всего зла». Мотив превращения душ умерших и богов в созвездия позже позаимствовали себе греки и подробно описали в своих мифах. Также греки отождествили египетского Осириса со своим собственным божеством подземного мира — Аидом.
Хотя жителей Древнего Египта часто упрекают в том, что они чересчур зациклены на смерти, на самом деле всё происходило и выглядело несколько иначе: египтяне настолько осознавали красоту и доброту жизни, что никогда не хотели, чтобы она закончилась, и поэтому представляли себе подземное царство, как зеркальное отображение реального мира, который знали и любили, где они могли бы жить вечно. Это новое видение загробного мира было описано в погребальных надписях, такие как « Тексты пирамид», где было впервые упомянуто (ок. 2400–2300 гг. до н. э.), «Тексты Саркофагов», где получило своё развитие (ок. 2134–2040 гг. до н. э.), и, наконец, достигло кульминации в «Египетской книге мертвых» около 1550–1070 гг. до н.э.).
Кроме вышеуказанных источников существовал Амдуат («То, что находится в загробном мире»), написанный в период Нового Царства, и другие известные надписи – Книга Врат , Книга Пещер и Книга Земли – также получившие своё развитие в период Нового Царства. Все они служили дополнением к ранним текстам и, будучи написанными на стенах гробниц, служили для информирования души умершего о том, кем она была и что ей следует делать дальше. Погребальные ритуалы развивались от примитивных обрядов и скромной подготовки тела умершего к практикам мумификации, синонимам Древнего Египта. В наиболее изощренных случаях, распространённых во времена Нового царства, труп только что умершего человека приносили бальзамировщикам, которые готовили тело к захоронению.
Египетская религия всегда была динамичной, постепенно менялась в разные периоды времени, и иногда все эти представления о загробном мире сочетались друг с другом, а иногда и доминировало что-то одно. Однако, в каждую эпоху твердая вера в жизнь после смерти и возрождение были центральными в египетской культуре. Египтяне, сами того не осознавая. заложили основы для других последующих религиозных концепций мира. Например, они были первыми из всех, кто считал, что у человека есть Душа, хотя привычная христианская концепция бессмертия души возникла спустя несколько тысяч лет!!
Слова «баран» и «душа» по-египетски звучали одинаково, поэтому божества с головами баранов иногда считались проявлениями других богов. Баран у египтян считался символом плодородия, но потом получил иную трактовку. Также древние египтяне верили, что душа человека состоит из множества частей:
1. Хет или «физическое тело»;
2. Сах или «духовное тело»;
3. Рен или «имя»;
4. Ба или «личность»
5. Ка (егип. kꜣ), или «двойник, жизненная сущность»;
6. Иб или «сердце»;
7. Шут/Шат или «тень»;
8. Сехем или «сила, форма».
В совокупности эти духи умершего человека назывались Ах/Акх после того, как этот человек успешно завершил свой переход в загробный мир. Египтяне верили, что человеческая личность имеет множество граней — концепция, которая, вероятно, была разработана в начале Древнего царства. При жизни человек был цельной сущностью, но если бы он вел добродетельную жизнь, ему также могла бы быть доступна множественность форм, которые можно было бы использовать на том свете. В некоторых случаях эти формы могли использоваться, чтобы помочь тем, кого умерший хотел поддержать или, альтернативно, отомстить своим врагам. Рассмотрим же эти аспекты поподробнее.
Физическая форма необходима человеку, чтобы душа имела разум или возможность быть осужденной стражами подземного мира, поэтому тела умерших бальзамировали и старались сохранить их тела полностью. В период Древнего царства мумификация была доступна только фараону, что предоставляло ему шанс на вечную и полноценную загробную жизнь. Позже подобные традиции стали распространяться на всех египтян. Прежде чем позволить богам судить человека, он должен был посредством специальных погребальных обрядов (благодаря той же церемонии открывания рта) воскреснуть из мёртвых. Ритуал был призван реанимировать каждую часть человеческого тела: мозг, голову, конечности и т. д., чтобы умерший мог двигаться в загробной жизни.
Если все обряды, церемонии и ритуалы сохранения физического тела были соблюдены правильно, и умерший был признан достойным самим Осирисом и богами, то он совершал переход в «сах«, то есть — «духовное тело«. Но порой души умерших, перешедшие в эту стадию, уподоблялись европейским ревенантам (вампирам и призракам), которые возвращались в мир живых и причиняли вред тем, кто их обидел при жизни. Имя человека, или «рен» — важный аспект в жизни египтянина. Ещё тогда древние люди всерьёз задумывались об индивидуальности каждого человека. Но имя давалось не просто так, как кличка животному — оно определяло судьбу человека и играло решающую роль в его выживании в загробном мире.
Большинство древнеегипетских имен воплощали в себе значение, которое имело прямую связь с его владельцем. Нанесение имени на статую или саркофаг предоставляло ему второе тело. Стирание имени с объекта или памятника разрушало эту связь, а в некоторых случаях делалось намеренно, чтобы затруднить перспективы человека в загробной жизни. Также египтяне были первыми, кто понял, что человек является Личностью. Её называли «Ба» и символично изображали в виде птицы с человеческой головой, вылетающей из гробницы:
Жизненной сущностью или «Ка» египтяне называли то, что отличало живых людей от мёртвых. Считалось, что богиня деторождения Месхенет (также пишется Месенет , Месхент и Мешкент) с появлением на свет каждого ребёнка вдыхала в него «дыхание жизни» в момент рождения. Египтяне также считали, что «Ка» поддерживается в человеке посредством приёма пищи. По этой причине умершим тоже преподносились еда и напитки на специальном подносе в виде похожего на гробницу дома, известного как «Дом душ«. Гробницы были распространены в период Среднего Царства Египта (с 2040 по 1782 год до н. э. ).
Важной частью человеческой души египтяне считали его сердце, именуемое «Иб». Оно было необходимым ключом к загробному миру, и с помощью него умерший входил в Зал Истины, где бог Анубис выносил окончательный приговор человеку во время церемонии взвешивания со страусиным пером Маат, богиней истины, порядка, баланса и гармонии. Как египетская богиня Маат появилась лишь в период Древнего Царства (ок. 2680–2190 гг. до н. э.). Считалось, что если сердце умершего человека весило больше, чем перо Маат, его тут же съедало чудовище Аммит, и душа становилась вечно беспокойной.
Аммит (Аммут или Ахемайт) — это древнеегипетское божество женского пола, которое изображалось как лев (или леопард) с передними лапами, торсом бегемота и головой крокодила. Её имя буквально означало «Пожирательница мертвых». Сочетание трех смертоносных животных Нила: крокодила, льва и бегемота предполагает, что никто не может избежать уничтожения, даже в загробном мире. Позже, начиная с Третьего промежуточного периода и периода династии Птолемеев (ок. 300-250 гг. до н.э.) Аммит стали изображать либо с головой бегемота и телом собаки, либо головой крокодила и телом собаки.
Аммит египтяне не поклонялись — она стояла на ранг ниже богов и внушала страх смертным. Кстати, египтяне были первыми, кто признавал существование злобных демонов, к которым и относилась Аммит. Но, стоит сказать, что эти существа казались подчиненными и связанными с конкретным божеством, однако иногда они могли действовать независимо от божественной воли. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается двойственной и во многом зависит от контекста.
Условно, древнеегипетские демоны делятся на две категории — «стражи» и «странники». Первые, к которым относится и Аммит, были привязаны определенному месту; их демоническая деятельность топографически определена, и их функция может быть доброжелательной по отношению к тем, кто обладает тайными знаниями, чтобы противостоять им. Здесь агрессивная природа демонов-хранителей мотивируется необходимостью защитить свои обители, а не их злой сущностью.
«Странники» же ассоциируются с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами главных божеств, таких как Ра и Осирис, когда им приказывают наказать людей при жизни или после смерти, их невозможно уничтожить. Сразу скажу — до периода Нового Царства в Египте фигуры Аммит во время суда Осириса не наблюдается. Её заменяет бог Луны Хонсу (или Чонсу , Хенсу), которого изображали с головой сокола. Согласно Книге Мёртвых, он также пожирал (и сжигал) сердца и мертвых. А потом появились и ещё второстепенные Божества 12-ти пещер, которым было поручено наказывать проклятые души, обезглавливая и пожирая их.
Считалось, что после вынесения приговора человек иногда возвращается в лоно Богини-Матери. На этом этапе душа встречает свое прежнее тело, которое восстанавливается. Чтобы продемонстрировать это, в «Книге Мертвых» есть ряд строк, которые читаются следующим образом: «Я объединяю ваши члены, я скрепляю ваши выделения, я окружаю вашу плоть, я прогоняю жидкости вашего распада, я сметаю вашу грудь Я вытираю твои слезы, я исцеляю все твои члены, соединенные друг с другом; я окружаю тебя работой богини ткачества, я завершаю тебя и формирую тебя как Ра». Но такая привилегия даровалась немногим.
Тень или «Шут/Шат» в Египте как часть души человека считалась носителем информации о нём. Египтяне верили, что тень содержит в себе что-то от человека, которого она представляет. А вот про интерпретацию души, известную как «сом» (или «сехем») нам мало что известно. Исследователи определяют её как жизненную силу души, которая существует в загробном мире после того, как приговор был вынесен. А вот наивысшая концепция — «Акх» подверглась радикальным изменениям. В Египте она обозначала Интеллект человека, который также играл в загробном мире решающую роль.
Считалось, что после смерти физического тела («Хет»), личность («Ба») и жизненная сущность («Ка») сливаются воедино, чтобы реанимировать разум («Акх»). Процесс реанимации был возможен только в том случае, если были выполнены надлежащие погребальные обряды, которые сопровождались постоянными подношениями. Ритуал назывался (егип. s-ꜣḫ) и его целью было «превратить (мертвого человека) в живого». Таким образом, он превращался в подобие зомби или бродячего призрака:
Вернувшись к жизни, человек мог принести как вред, так и пользу живым людям, в зависимости от обстоятельств. Он был способен вызыватьночные кошмары, чувство вины, болезни и т. д. Его можно было вызвать молитвами или письменными письмами, оставленными в часовне для подношений гробницы, а также для того, чтобы помогать живым членам семьи, например, вмешиваясь в споры, обращаясь к другим умершим людям или божествам, обладающим какой-либо властью, с целью повлиять на вещи на земле к лучшему, а также покарать нечестивых.
Четыре божества Египта — Имсети , Хапи , Дуамутеф и Кебесенуеф — были известны как сыновья Гора (какого именно — неясно) возникли лишь в период Нового царства Египта и играли определённую роль в подземном мире. Начиная с Первого промежуточного периода египетской истории ( ок. 2181–2055 гг. до н. э.), все они были тесно связаны с канопами — так называлась специальная урна, в которой египтяне хранили не прах умерших, а внутренние органы, извлечённые из них во время процесса бальзамирования и тщательно обработанные натроном: желудок, кишечник, легкие и печень, которые, как считалось, понадобятся человеку в загробной жизни. А вот для сердца не было сосуда: египтяне считали его вместилищем души, поэтому его оставляли внутри тела.
Считалось, что бог Имсети, олицетворяющий собой Юг, защищал человеческую печень, другой бог — Хапи (олицетворение Севера) — лёгкие, Дуамутеф (олицетворение Востока) отвечал за желудок, а Кебесенуэ (или Кебехсенуэф, олицетворение Запада) — за кишечник, но эта закономерность часто менялась. Канопы имели крышки, изображавшие головы сыновей Гора. Хотя первоначально они изображались как люди, во второй половине Нового царства ( ок. 1550–1070 до н.э.) они приобрели свою наиболее характерную иконографию, в которой Имсети изображается как человек, Хапи как бабуин, Дуамутеф как шакал и Кебехсенуф в виде сокола. Четыре сына также были связаны со звездами на небе, с областями Египта и со сторонами света. Более ранние канопы в виде кувшинов помещались в канопический сундук (специальный футляр для хранения внутренних органов мумий) и захоранивались в гробницах вместе с саркофагом умерших.
Имена божеств Имсети (егип. jmstj ), Хапи (егип. ḥpy ), Дуамутеф (егип. dwꜣ-mwt.f ) и Кебехсенуеф (егип. qbḥ-snw.f ) впервые упомянуты в «Текстах пирамид» позднего периода Древнего Царства в Египте. В многочисленных источниках, таких как Заклинание 541 «Текстов пирамид», они называются детьми Гора Старшего, известного как сына бога земли Геба и богини неба Нут. В других же источниках они упомянуты уже как дети Нут и (или) Геба, или вообще — Атума, что даёт основания полагать, что этих божеств просто объединили и не смогли втиснуть в какую-либо историю, а «сыновьями Гора» они являлись чисто номинально. В «Текстах пирамид» говорится, что сыновья Гора помогают умершему царю (фараону) в загробной жизни, тем самым вытесняя и заменив собой центральную фигуру Анубиса (или же Анубис позже «забрал» их функции себе). Например, в Заклинании 688 они «делают прочную лестницу», по которой король может подняться в небо, а в Заклинании 338 они защищают его от голода и жажды.
Древние египтяне верили, что божество войны и погребальных обрядов по имени Вепвавет (также известный как Упуаут и Офоис) был первым, кто отворил людям врата в подземный мир Дуат. Этого бога часто изображали человеком с головой в виде белого или сероволосого волка или шакала, и его легко можно было спутать с Анубисом, который изображался чёрным шакалом. Первоначально Вепвавет считался волчьим божеством, а его культовый центр находился в Ликополисе (что по-гречески означает «город волков«). Он — один из самых ранних египетских богов, часто ассоциировался с фараоном, символизировал и защищал его приход к власти, сопровождал на охоте.
Однако, не всем погибшим или умершим египтянам была предоставлена возможность путешествовать в подземный мир. Поскольку живые были обязаны гарантировать, что умерший сможет отправиться в загробную жизнь, в их власти также было исключить шанс человека на достижение вечности, если он был недостоин такой привилегии. Самым известным способом предотвратить это было обезглавливание, при выполнении которого «человека убивали дважды». В результате предполагалось, что вторичная смерть раз и навсегда уничтожила шанс на вечную жизнь. Как отмечается в египетских текстах, многие древние египтяне невероятно боялись этой участи — исчезнуть безвозвратно в небытие, но чаще всего такое происходило с теми, кто восставал или не подчинялся фараону.
Египтяне представляли загробную жизнь как нечто похожее на нормальное физическое существование, но с небольшим отличием. Так, знаменитая Книга Мёртвых имела египетское название «Книга выхода днем». Она помогала людям избежать опасностей загробной жизни, а также способствовала их существованию, содержа заклинания, гарантирующие, что человек «не умрет во второй раз в подземном мире» и бог ему «дарует память». Парадоксально, но в египетской религии можно было умереть в загробной жизни, и эта смерть была постоянной.
Подземный мир у древних египтян именовался Дуат (егип. «dwꜣt»), который трактовался по-разному:
* Как область на восточном небе, где восходят солнце и звезды, служащая обителью Саха, «отца богов и царя звёзд», которому по преданию должен уподобиться умерший фараон (согласно «Текстам пирамид» ок. 2255 – 2246 г. г. до н.э.): «Для вас выбиты лестницы в Дуат, в то место, где находится Орион, и Небесный Бык возьмет вас за руку«.
* Как область под землей, через которую ночью проходит солнце. Там же обитают бог Осирис и души умерших (согласно «Великому гимну Осирису» ок. 1550 – 1295 г. г. до н.э.): «Те, кто в Дуате — целуют землю, и те, кто в пустынных холмах — кланяются. Предки радуются, когда видят его, а мертвые трепещут перед ним«.
* Как место мёртвых богов (Поздний период)
* Как загробный мир (со времен «Текстов саркофагов»)
* Как эпитет могилы (со времён Нового царства)
* Как эпитет склепа Дендерского храма ( со времён греко-римского периода).
Дуат был регионом, через который бог солнца Ра (или Ре) каждую ночь совершал путешествие с запада на восток и именно там сражался со змеем Апепом, олицетворявшим первобытный хаос. Считалось, что бог Солнца должен победить божество зла и тьмы, чтобы каждое утро восходить на небо и возвращать порядок в земной мир. Также примечательно и то, что души умерших египтян, в отличие от других религий мира, могли созерцать свет Солнца даже после смерти, но уже ночью. Ра в подземном мире изображали с головой барана (Афу-Ра), колесящим на лодке — барке.
Компанию богу Ра часто составлял мертвый царь, то есть — фараон, которого древние египтяне почитали наравне с богами. Он после своей кончины путешествовал по Дуату, используя особые знания, которые служили путеводителем в загробную жизнь не только для царя, но и для для всех умерших и были записаны в «Текстах Саркофагов». Согласно Амдуату, погребальному тексту периода Нового Царства в Египте, подземный мир состоит из двенадцати регионов, обозначающих двенадцать часов путешествия бога Солнца через него. Цель текста — не только познакомить читателя с чудовищами и испытаниями, которые ждали фараона после смерти, но и в конечном итоге позволить ему стать единым целым с богом Солнца и жить вечно.
Так, согласно Амдуату, в первый час бог Солнца Ра входит на западный горизонт под названием ахет (егип. «Ꜣḫt», «место на небе, где всходит солнце»), что является переходом между днем и ночью. Второй и третий часы посвящены переходу бога Солнца через водный мир под названием «Вернес». На четвёртом часу Ра достигает песчаного царства Имхет, которым правит божество с головой ястреба — Секер. Там он сталкивается с темными зигзагообразными тропами и различными препятствиями.
В пятый час Ра обнаруживает гробницу Осириса, представляющую собой не столько саркофаг в привычном понимании, сколько ограждение, под которым находится огненное озеро. В нём предположительно обитает второстепенный бог с головой охотничьего пса Ам-хе, что значит «пожиратель вечности». Четыре бабуина, охранявших огненное озера, олицетворяли собой силу, которая могла защитить умершего, если он знал правильное чтение иероглифов, или уничтожить его, если он этого не сделал. Христиане позже позаимствовали концепцию огненного озера у египтян как место кары для нечестивцев.
Гробница покрыта пирамидообразным холмом, на вершине которого богини Исида и Небет-Хет, защитницы гробницы, предстают в виде двух коршунов. В шестом часу происходит слияние Ба (то есть душ) двух богов — Осириса и Ра, которого при этом обвивает свернувшийся спиралью змеиный бог Мехен (прототип Уробороса). Это событие символизирует начало возрождения солнца. А далее, в седьмой час бог Ра снова противостоит своему противнику Апепу, подстерегающему его, и заковать змея в кандалы богу Ра помогают четыре божества — Исида, Сет, Серкет и Хер-Тесу-Ф.
В восьмом часу бог Солнца отворяет двери гробницы, и бог Гор (Херу-па-херед), также исполнявший роль защитника гробницы, призывает чудовищного змея неугасимым огнем уничтожить врагов своего отца Осириса, сжигая их трупы дотла и поджаривая души.
В девятом часу бог Ра и фараон покидают песчаный остров Секер и погружаются в воду. С 10 до 11 часов бог Ра проходит процесс регенерации, глаза бога (символ его здоровья и благополучия) полностью восстанавливаются. И уже в 12 часов он выходит на восточный горизонт, готовый снова возвестить египтянам о начале нового дня.
Концепция Суда Осириса над душами умерших менялась с течением времени. Умершие также проходили через Дуат, чтобы предстать пред Судом Осириса. Для начала умерший должен правильно обратиться к Асессорам (Экспертам) Маат — 42 второстепенным божествам, поимённо перечисленным в 125-й главе «Книги мертвых». Затем душа умершего читала «Негативную исповедь» (также известную как «Декларация невиновности»). Этот документ, содержащий в себе список из 42 правонарушений, писался для каждого конкретного человека и подстраивался под него. Египетский купец не поддался бы искушению совершить те же проступки, что солдат или ремесленник. Самое известное признание происходит из Папируса Ани, текста Книги Мёртвых, и появляется в Заклинании 125, которое также описывает другие аспекты суда в Зале Истины.
42 Судьи называли каждый из проступков, которые, возможно, душа умершего совершила при жизни и проводили допрос. А уже потом в ход шли Весы Правосудия. Если сердце на весах оказывалось тяжелее страусиного пера Маат, то испытание не пройдено, человека пожирали Аммит или бог Луны Хонсу, и душа оказывалась в ловушке в Дуате. Несмотря на множество демоноподобных обитателей, Дуат вовсе не является прототипом или аналогом стереотипного Ада из христианства, где души нечестивцев горят в огне. Абсолютным наказанием в культе древних египтян считалось прекращение существования человека в интеллектуальной форме и отрицание его загробной жизни.Души умерших, успешно прошедшие церемонию взвешивания сердца, которое оказалось легче пера Маат, напротив, попадали в место, известное как Аару/Иалу или Поле камыша/Тростниковое Поле (егип. sḫt-jꜣrw; Секхет-Иару) :
Для египтян смерть вовсе не была концом жизни, а считалась лишь переходом на другую часть вечности. Все, что считалось потерянным после смерти, было возвращено после неё, человек продолжал жить в присутствии богов, не испытывая боли и страха, поступив так, как он поступал на земле, со всеми, кого когда-либо любила душа. Первоначально, в додинастический период в Египте (ок. 6000 – ок. 3150 г. до н. э.) считалось, что те, кто прожил добродетельную жизнь, продолжали жить в своих могилах. Позже возникло поверье, что души умерших праведников были подняты на небо богиней неба Нут, чтобы стать звездами. Ко времени Среднего царства культ бога Осириса укоренился в Египте, что позволило более детализировано показать структуру загробного мира.
После церемонии взвешивания сердца души умерших египтян проходят долгое путешествие и сталкиваются со многими опасностями, прежде чем наконец достигают Аару, царство самого бога Осириса. По прибытии они проходят через ряд ворот — точное количество ворот варьируется в зависимости от источника, при этом данные цифры чередуются от 15 до 21. Последние врата охраняет бог Тот, и чтобы продолжить путь, следовало сказать следующее:
«Дайте путь мне. Я знаю [вас]. Я знаю имя [вашего] бога-хранителя. Имя врат: «Владыки страха, чьи стены высоки <…> Владыки гибели, произносящие слова, которые обуздывают губителей, которые спасают от гибели того, кто приходит». Имя вашего привратника: «Тот, кто [вселяет] ужас».
Самая распространенная версия мифа гласит, что душа умершего египтянина покидает Зал Истины и идет к озеру Лили, где встречает сущность, известную как Храф-хаф («Тот, кто смотрит за собой»), отвратительного и угрюмого перевозчика, аналог греческого Харона.
Душе нужно будет найти какой-то способ быть доброй и вежливой с Храф-хафом, даже если он не будет делать ничего, чтобы поощрить это, и если человек пройдет это последнее испытание, его отвезут по воде к берегам Секхет-Иару. Оказавшись там, душа найдет все, что считалось потерянным после смерти. Там будет дом человека таким, каким он его покинул, а также все те близкие, которые ушли из жизни раньше, и даже любимая собака, кошка или другие домашние животные. Дерево, под которым приятно сидеть, или ручей, мимо которого ходил, будет там, и человек будет жить вечно в присутствии богов. Подобно тому, как Гор победил Сета, чтобы установить упорядоченный мир, который покинула душа, оправданная душа победила смерть и нашла вечный рай в Тростниковом поле.
Душа, прошедшая испытания и радости жизни на земле и оправданная богами за добродетельную приверженность маат , нашла покой в неизменном отражении мира, который она никогда не хотела оставить позади. Здесь была работа, но не труд и любовь без угрозы потери. Все, о чем оплакивали, было возвращено, и на каждую молитву был дан ответ, и можно было наслаждаться лучшими моментами своей жизни, не упуская их из памяти. Все вдохновляющие праздники и каждое заветное мгновение с любимыми были возвращены, и душа радовалась, зная, что смерть вовсе не потеря, а лишь следующий этап вечной жизни.
Изначально мир Иалу/Аару обычно располагался на востоке и на небесах. Там, где восходит Солнце, и описывался как место, состоящее из бескрайних тростниковых полей, подобных полям дельты Нила.Ту часть, где позже жил Осирис, иногда называют «полем подношений» (егип. sḫt-ḥtpt). Позже, начиная с периода Среднего Царства (ок. 2055 — 1650 г.г. до н.э.), Тростниковые поля переместили в подземный мир Дуат и на запад и стали представлять их как «оазис». Считается, что Поля Иалу создал бог Ра (или Атум). решив не уничтожать свои человеческие творения.
Задумывались египтяне также и о концепции Конца Времён. В различных мифах народов эсхатология имела своё название — скандинавский Рагнарёк, иудейский Страшный Суд и христианский Апокалипсис (где в оригинале речь так же шла вовсе не о стереотипном Рае как месте в качестве награды праведнику от Бога Яхве, и не Аде, как места кары за грехи для отрешённой от тела души, а о преображении всего мира, блаженстве или погибели для души, воссоединившейся с телом. Детализация системы наказаний в аду, совершенно чуждая Библии, полностью сформировалась лишь в период Средневековья и прочно укоренилась в сознании людей последующих веков).
Египтяне в этом плане были новичками, правда, эпического наименования этим жутким событиям так и не придумали. Так, в «Тексте Саркофагов» приводится отрывок, где два важнейших божества — Атум и Осирис — ведут философские беседы на эту тему. Атум описывает Конец Вселенной как время, когда всё созданное им однажды перестанет существовать, за исключением элементов первобытных вод хаоса, которые воплощал бог Нун. Атум также заявил Осирису, что через какие-то там миллионы лет они вмесе окажутся единственными, кто переживет конец времен в облике змей.
Атум утверждает, что в один прекрасный момент уничтожит всё, что он создал в начале существования Египетской цивилизации и мира в целом, и вернет Вселенной первозданный вид первобытных вод Нуна, которые поглотят всё живое, описывая таким образом веру древних египтян в то, что все их боги и богини однажды просто перестанут существовать за пределами хаоса. Ну, а Атум и Осирис когда-нибудь «воссядут бок о бок, и горы обратятся в города, а города — в горы«, и на обломках прежнего мира возродится новый, а всё необходимое для этого процесса сохранится в Атуме. Вот такие дела.
